Pato Varas Gestalt y Desarrollo Personal

Programa de Formación de Facilitadores de Desarrollo Personal

2012-01-15T17:34:00.000-08:00

PROGRAMA LATINOAMERICANO DE FORMACIÓN DE FACILITADORES DE DESARROLLO PERSONAL (TERAPÉUTAS HUMANÍSTICOS TRANSPERSONALES).

Entre el 27 de enero y el 19 de febrero de 2012 realizaremos nuestro PROGRAMA en modalidad intensiva de verano en sistema residente y con alimentación incluída equivalente a un año de formación. Las inscripciones aún se encuentra abiertas.
El PROGRAMA como es habitual desde 1983 cubre seis áreas de formación:

Área de Terapia Cuerpo-Mente:
- Psicocalistenia.
- Yoga.
- Método de Consciencia Corporal, Feldenkrais.
- Método de Consciencia Sensorial, Selver.
- Focusing Corporal de Gendlin
- Gestaltdanza de P. Varas
Área de Terapia Emocional Integrativa:
- Bioenergética de Lowen.
- Terapia Reichiana.
- Terapia Neo-reichiana de Totton.
- Rebirthing.
Área de Terapia de Lenguaje e Integración:
- Terapia Gestalt de Perls.
- Terapia Hakomi de R. Kutz.
- Psicodrama de Moreno.
- Programación Neurolinguística.
- Logoterapia de V. Frankl.
- Constelaciones Familiares.
- Gestaltdrama de P. Varas
Área Meditativa:
- Tai Chi.
- Meditaciones Osho.
- Meditación Pasiva.
Área Interactiva:
- Metodología de los Grupos de Encuentro de W. Schutz.
Área de Autogestión Comunitaria:
Apoyo a la Autogestión.

Estudiantes universitarios, Psicólogos, Educadores yAsistentes Sociales cuentan con becas parciales.

El PROGRAMA es cursado en nuestra sede principal, Centro "AlmaSur" en Talagante, R. Metropolitana, CHILE. mail: varaspatricio@hotmail.com

ESALENSUR y La Escuela Chilena de Desarrollo Personal y Terapia Gestalt es una Institución con Personalidad Jurídica dedicada al ámbito tanto de la formación y capacitación de Facilitadores y Terapeutas, como a la realización de Talleres, en Desarrollo Personal y Terapias Humanístico-Transpersonales.

ESALENSUR realiza sus actividades en su propia sede, el Centro de Desarrollo Personal y Terapia Individual y Grupal, AlmaSur.

Nuestro Escuela forma y capacita FACILITADORES y ofrece TALLERES desde 1983. Ubicada en el Km. 32 (letrero MILLARAY 6983) del camino a Talagante cuenta con una nueva sede que incluye un salón octogonal de trabajo y una residencia con dormitorios, comedor, cocina amplia y baños; árboles frutales, zona para carpas, piscina, estacionamiento para autos y acceso fácil. El autobús “Talagante-El Monte” que sale del Terminal San Borja, andén 18 (combinación Metro Est. Central) pasa por la puerta de la parcela en el Nº 6983- citófono de entrada 6ª.

Una Escuela Formadora (1983 - 2011)

2011-12-14T12:35:00.000-08:00

ESCUELA CHILENA DE DESARROLLO PERSONAL Y TERAPIA GESTALT, ESALENSUR.

Una Escuela Formadora.

Desde 1983 nuestra Escuela imparte formación de Terapeutas Humanísticos Transpersonales, a través de nuestro PROGRAMA DE FORMACIÓN DE FACILITADORES DE DESARROLLO PERSONAL; formación de Terapeutas Gestálticos Integrativos, a través de NUESTRO DIPLOMADO EN TERAPIA GESTALT INTEGRATIVA; y ocasionalmente, Terapeutas especialista en el área emocional, a través de nuestro DIPLOMADO EN TERAPIA EMOCIONAL INTEGRATIVA.

Nuestro enfoque es Humanístico Transpersonal y ha sido desarrollado a partir de mi formación como Terapeuta Gestáltico en el ESALEN INSTITUTE de California. USA en 1977. Dicha estadía me permitió acceder a diversos métodos y técnicas que ofrecía el Instituto:

Métodos de trabajo corporal como el método de Conciencia Sensorial de Charlotte Selver, el método de Conciencia Corporal de Moshe Feldenkrais, Pisocalistenia de Oscar Ichazo, el Masaje Esalen y el Tai Chi.

Métodos de Trabajo Emocional como la Bioenergética de Alexander Lowen, La Cartografía Corporal de Ken Dytchwald, y los métodos y técnica Reichianos y Neo-Reichianos.

Métodos Integrativos como la Psicosíntesis de Roberto Assagioli, el Psicodrama de J. Moreno y especialmente la Terapia Gestalt de Fritz Perls aprendida con su sucesor y Director de Esalen, Dick Price.

Métodos Meditativos como las meditaciones activas de Osho (en la época B.S. Rajneesh) y las meditaciones pasivas como el Zazen.

Métodos de Trabajo Grupal de mucha importancia en Esalen como la Metodología de los Grupos de Encuentro de William Schutz; acompañado de actividades lúdicas, deportivas, de riesgo y mucho baile y danza.

De vuelta en Chile, como ha dicho el Buda había ”mucha leña que cortar”, mucho trabajo que primero lo plasmé a través de talleres de desarrollo personal en el CPEIP de Lo Barnechea (mi casa laboral desde 1976 hasta 2010) y mis talleres de Terapia Gestalt en mi casa.

Para 1982 junto con nuestra recordada Ruth Hoflich creamos el Instituto Integral de Cultura en Viña del Mar y a la sucesión de talleres de fin de semana siguió en 1983 nuestro primer grupo en formación.

En 1986 está formación la ofrecí en el CPEIP alcanzando a más de 2000 profesores, psicólogos e interesados entre los años 86 y 99. Los grupos en formación en el CPEIP funcionaron durante años con el tope máximo de participantes (123) e incluyeron la creación de sistemas residentes de 28 días con participación de hijas e hijos de las participantes especialmente. La experiencia del CPEIP concito el interés de participantes de todo Chile y de varios países como Argentina, Ecuador, Colombia, Paraguay, Uruguay, USA, España, Alemania, Bélgica, Holanda y Suiza. A través de la editorial del CPEIP publiqué más de diez títulos referidos al Desarrollo Personal.

Para 1991 junto a varios egresados creamos la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal continuando durante años nuestra vocación formadora.

Finalmente 1999 fundé la ESCUELA CHILENA DE DESARROLLO PERSONAL Y TERAPIA GESTALT, ESALENSUR, entidad en la que he continuado esta hermosa labor formativa, tanto en nuestra modalidad anual de fines de semana como en la intensiva de verano, hasta estos días. La Escuela está constituida por un equipo formador de excepción y de gran experiencia; todos los cuales, sin excepción han realizado su formación como Facilitadores y como Diplomados. Son ellos:

Erik Cortés, desde 1984. Psicólogo, Orientador Vocacional y profesor de Filosofía. Especialista en Bioenergética y Psicodrama.

Gloria Dreisziger, desde 1984. Diseñadora. Especialista en Renacimiento, Terapia Gestalt y Psicocalistenia.

Olivia Carvajal, desde1986. Dra. En educación. Especialista en Encounter

Luis Castro, desde 1986. Profesor de Ed. Física. Especialista en Método Comunicacional de V. Satir.

Polo Morandé, desde 1990. Profesor de Física. Especialista en Chamanismo, métodos Arquetípicos y Eneagrama.

Armando Bejarano, desde 1994. Psicólogo. Especialista en Terapia Estratégica, Logoterapia, Meditación y Tai Chi.

Oscar Torres, desde 1995. Magister en Educación. Especialista en Programación Neurolinguística a nivel de Trainer.

Aníbal Bascuñán, desde 1995 . Director de la Escuela Quirón. Especialista en Astrología y Tarot.

Carlos Godoy, desde 1997. Especialista en método Feldenkrais.

Gabriela Urzúa, desde 1998. Especialista en Gestaltdanza.

Pamela Carrasco desde 2000. Especialista en Constelaciones Familiares.

Sarala, desde 2001. Ingeniero Comercial. Especialista en Meditaciones Osho.

Paulina Sánchez, desde 2007. Odontóloga. Ayudante.

Anastasia Mamlai, desde 2008. Ayudante.

Nelson Álvarez, desde 2009. Profesor de Ed. Básica. Ayudante.

Un grupo de egresados ecuatorianos de nuestro Programa liderados por la psicóloga Yolanda Suárez fundaron en Quito, Ecuador, la primera carrera de nivel superior en esta área en Latinoamerica, el Instituto Superior de Desarrollo Humano, CRE-SER, el cual otorga el título de “Tecnólogo en Desarrollo Humano”. Un esfuerzo magnífico al cual he colaborado entusiastamente.

Desde nuestra sede principal, el Centro “AlmaSur” de Talagante y a partir de 1999 han egresado de nuestro Programa de Formación de Facilitadores de Desarrollo Personal 60 facilitadores (terapeutas humanísticos transpersonales) con una formación cada uno de tres años o etapas y 1500 horas pedagógicas.

Desde 1999 han egresado de nuestro Diplomado en Terapia Gestalt Integrativa, realizado en las sedes de Las Condes, Iquique, Concepción, Talagante y Quito, 106 terapeutas gestálticos con una formación de dos años o etapas y entre 800 y 1000 horas pedagógicas.

La malla curricular de nuestro Programa incluye seis áreas de formación:

Área de trabajo cuerpo mente:

Método Selver de Consciencia Sensorial.

Método Feldenkrais de Consciencia Corporal

Psicocalistenia de Oscar Ichazo.

Tai Chi.

Yoga.

Gestaltdanza de P. Varas.

Danzaterapia reichiana.

Focusing Corporal de E. Gendlin.

Área de trabajo emocional:

Terapia Reichiana.

Terapia Neo-Reichiana.

Bioenergética de A. Lowen.

Rebirthing.

Área de trabajo integrativo:

Terapia Gestalt de F. Perls.

Gestaltdrama de P.Varas

Terapia Hakomi de R. Kurtz.

Psicodrama de J. Moreno.

Programación Neurolinguística

Constelaciones Familiares.

Logoterapia de V. Frankl.

Eneagrama.

Método Comunicacional de V. Satir.

Creatividad.

Área de trabajo meditativo.

Meditaciones pasivas.

Meditaciones activas de Osho.

Meditaciones nativas.

Uso de Arquetipos.

Área de trabajo grupal:

Metodología delos Grupos de Encuentro de W. Schutz.

Área de Auto gestión Comunitaria.

Sistemas Residentes.

Trabajo comunitario.

La malla curricular de nuestro Diplomado en Terapia Gestalt Integrativa incluye tres áreas formativas.

Área de trabajo cuerpo mente:

Psicocalistenia de O. Ichazo

Focusing de E. Gendlin.

Área de trabajo integrativo:

Terapia Gestalt de F. Perls.

Gestaltdrama de P. Varas

Terapia Hakomi de R. Kurtz.

Psicodrama.

Programación Neurolinguística.

Área de trabajo grupal.

Metodología de los Grupos de Encuentro de W. Schutz.

Desde el año 2010 estoy ofreciendo el SEMINARIO AVANZADO Y DIPLOMADO EN ACOMPAÑAMIENTO TERAPEUTICO INDIVIDUAL Y GRUPAL solo para egresados de nuestra Escuela y/o terapeutas en ejercicio. Nos reunimos un sábado al mes para un quehacer de actualización que va mucho más allá de un trabajo meramente formativo.

Las bases de nuestro actual quehacer están dadas:
Por la existencia de un lugar propio, la Parcela Almaray en Talagante, donde junto a mi hogar he construido el Centro “AlmaSur” que permite trabajar con tranquilidad en medio del campo y con una capacidad de estadía que varía entre 17 camas en el año y 25 en verano (con sistema de camping), piscina, sauna, pérgolas, árboles frutales y perros cariñosos.

El apoyo incondicional y enormemente laborioso desde 1997 de nuestra querida señora Normita, quien soluciona todos nuestros problemas de alimentación y estadía.

Y, especialmente, del apoyo, comprensión, colaboración y amor de mi esposa Ximena, quien, además, como psicóloga y facilitadora ha sido también parte de nuestro equipo.

En los días en que el Centro está sin sus habituales participantes y sin sus interesados en terapia individual, el lugar nos acoge, a mi hija Jimena Amelie y a mí, en una danza cálida que le da más sentido a mi vida.

Con los años, lo que más destacan nuestras egresadas y egresados es: la calidad de la formación y los profundos lazos de amistad que nos unen.

Querido Pato: este documento no hace otra cosa que mostrar la coherencia que has desarrollado durante estos significativos años en la búsqueda del crecimiento y/o fortalecimiento de tantas personas que creemos en un mundo mejor, movilizado desde nuestro propio cambio personal, sin dejar de lado todos los "tropezones" que ello implique.

Me da gusto ver como ha crecido este proyecto, como se han concretado cosas importantes y no puedo dejar de robarte un poco de orgullo al sentirme parte tb. de esta formación. Quiero decirte que esa experiencia ha marcado significativamente el sentido de mi vida personal y profesional y eso se valora y agradece muchísimo.

No hay día que no recuerde alguna de las miles de experiencias y especialmente vivencias que tuve en mi periodo de formación con ustedes y que me permiten tener un baúl cargado de recursos maravillosos a los cuales puedo acceder y desde allí movilizar - me para avanzar. Es curioso, pese a que hace tiempo que no nos vemos y que por mi parte no me encuentro en estos espacios con ustedes mis hermanos del alma, estan junto a mi permanentemente.
Francisca Larraguibel
Psicóloga..
La Serena

Querido Pato:

Me he emocionado al leer tu presentación, es tan bueno saber de dónde vienes,genera un piso seguro y yo me siento parte de ése mundo de personas a las que has formado repartiendo por todas partes muchas de las cosas que aprendí en la vieja "Pachamama".

Inquieta, he aumentado mi experiencia con otras enseñanzas que me han permitido crear un espacio en el siempre díficil ámbito laboral. Este año decidí estudiar neuromúsica , la que uno a la risa, a la interpretación teatral , a la improvisación, al coaching vocal entre otras. Te cuento que partiré además a fines de marzo a Barcelona a aprender todavía más dentro de ámbito de la risoterapia, aprovechando que mi hija Elizabeth está viviendo en Inglaterra.

Comparto esto contigo, porque siento que el haberme transformado de una mujer insegura que sabía que quería hacer cosas , a quien soy , creadora, independiente, es causa de todas mis experiencias en el Desarrollo Personal.

Virginia Farfán.
Facilitadora de Desarrollo Personal (E.Ch.D.P)

Introducción al Gestaltdrama (junio 2011)

2011-11-29T14:51:00.000-08:00

GESTALT DRAMA (Junio 2011)

Transcripción realizada por Sarala a la Introducción de la sesión del Seminario Avanzado de junio del 2011.

Es un método ideado por mí y su propósito es que el grupo represente, el mundo y el proceso interno de un participante.

En un psicodrama lo que hacemos es representar las interacciones de un participante, la situación social, familiar o existencial en que él se desenvuelve a través de situaciones que el mismo ha narrado.

En cambio en el gestaltdrama hacemos abstracción de todo lo que es interactivo hacia el entorno de la persona y nos centramos en intentar descifrar el mundo interno de una persona e hipotéticamente representárselo y en la medida que esa hipótesis es adecuada es extremadamente removedor y positivo, ya que estamos mostrando visual y auditivamente lo que yo soy por dentro.

Para llegar al gestaltdrama hay que cubrir varias etapas.

1° etapa: Acompañamiento individual en grupo.

Durante el acompañamiento, una retroalimentadora toma notas de los momentos del participante, es decir, de los hitos porque pasa su proceso; una segunda retroalimentadora anota los temas centrales, hábitos del proceso y hábitos históricos e hipotéticas creencias ocultas, inmanentes o inconscientes. De haber más retroalimentadoras pueden observar su relación de coherencia entre su lenguaje verbal y no-verbal, sus rasgos caracterológicos e, incluso, sus manifestaciones arquetípicas.
2° etapa: Análisis de los momentos del participante y demás aspectos observados.

3° etapa: Empatía con el proceso del participante.

El grupo realiza dos tareas: 1) se pone en el lugar del participante y empatiza con él y su proceso.

2) asume el proceso como propio y lo observa como suceso personal.

4° etapa: Construcción del Gestaltdrama:

El grupo elabora y construye el gestaltdrama ideando su posible representación. Si es posible incluye la reparación.

5° etapa: Representación del Gestaltdrama.

a) El grupo representa el gestaltdrama para el participante.

b) Lo reconstruye a indicación del participante, e

c) Incorpora en la representación al participante de modo que pase por todos sus personajes internos, hasta llegar a su personaje nuclear.

6° etapa: Significación y sentido.

Tanto el participante como cada miembro del grupo exponen el sentido y significado personal que ha tenido el gestaltdrama y sus conclusiones.

Se necesita una recopilación importante de información del participante. Una persona hace una silla caliente, un trabajo individual en grupo, el grupo toma nota de aspectos claves y después empieza meterse en el mundo interno y luego a construir la representación.

Para construir el gestalt drama el grupo retroalimentador debe meterse en su mundo interno.

El gestalt drama es tan eficaz y positivo para el cambio y transformación del participante como del grupo, porque el grupo realmente vive un proceso muy potente haciendo esta indagación dentro de sí mismo y además en interacción con otras personas que están haciendo lo mismo.

La característica del mundo interno de otra persona es que no tiene contacto con el mundo externo. Cualquier cosa que yo hable de mí, que tiene contacto con el mundo externo, no es mi mundo interno. La característica central es que cuando yo hablo de mi mundo interno, es que estoy hablando de algo que no tiene contacto con lo externo y que solamente yo tengo contacto con eso.

Representar eso, por otro, es ambicioso.

Estamos puestos en una posición que es la de la gestalt en que todo se centra en la superficie de contacto de un organismo ambiente, donde hay 3 puntos clave.

El organismo o el mundo interno

El ambiente o mundo externo

El yo soy es el que se conecta con el organismo y/o con el ambiente y siempre es su organismo y su ambiente. El yo tiene dos rostros, con uno yo me miro a mí mismo y con el otro los miro a ustedes y en el medio yo hago la integración. El yo es la interacción de organismo y ambiente.

Si repasamos la influencia de Reich en la gestalt, llegamos que a fin de cuentas el yo o es un yo natural o es un yo sano o es un yo genital o es un yo parapetado que pasa a llamarse ego o yo neurótico a raíz de los vaivenes de la interacción con el ambiente. Cuando pasa a ser un yo parapetado o un ego caracterológico ocurre que el yo asume conductas con respecto a mi mundo interno que son correlativas con el mundo externo que me está presionando y del cual yo me defiendo y el organismo entonces ya tiene dos enemigos: el ambiente y el yo. En el polo opuesto puede ocurrir que el organismo se alíe con el yo y ataque al ambiente. En ambos casos ocurre un desbalance o desequilibrio. Cuando lo que el ambiente quiere con mi organismo predomina, mi yo se hace aliado del ambiente en contra del organismo, el organismo sufre el abuso. Y cuando el organismo y el yo se hacen aliados, en contra del ambiente, el ambiente sufre el abuso. La diferencia está que en este último caso, el ambiente tiene una mayor capacidad de retrucar que el organismo, y entonces el yo y el organismo pagan la cuenta. El organismo es tan potente en su interioridad que gracias al ajuste creativo busca miles de formas por las cuales finalmente encontrar su punto de ajuste y esto tiene muchas manifestaciones. Ejemplo: buscar el lugar donde uno quiere vivir, en donde el organismo y su yo quieren estar. Es un proceso básico de poder. Es decir, el organismo y el ambiente están equilibrados, tienen fuerzas de influencia semejantes y equivalentes o no. Si es no, en uno u otro sentido estamos mal. A fin de cuentas el poder no es algo abstracto, es el poder de ciertos organismos sobre el resto. Las decisiones las toman organismos, personas. Poder es la capacidad de influir en otro. Cuando decimos ambiente, estamos diciendo un cuerpo de organismos que influyen sobre mí, mi grupo social, familiar, personas que constituyen mi ámbito histórico cultural, incluso personas que no están vivas.

El ambiente no es el ambiente, el ambiente es MI ambiente. Aquí hay 8 ambientes (tantos como personas habemos en el salón). Nadie puede meterse en el ambiente del otro. Uno puede colegir que está compartiendo un lugar, un espacio y un tiempo en que se da mi ambiente y se da el ambiente de otro, pero no es que el ambiente sea compartido ya que el ambiente es la percepción que yo tengo y la percepción implica mi historia, de modo que no hay como. Por eso no tiene mucho sentido que cuando trabajamos con una persona que quiere hacer un trabajo con su padre, pensemos en el padre real, porque el padre real no corta ni pincha. El único padre que corta y pincha es el que la persona percibe. Todo es una relación de analogía.

En psicología hay dos palabras claves: interacción y analogía. Todo es analogía. Analogía significa que algo es igual y distinto a otra cosa, solamente tiene una relación de comparación.

En la base, la persona, el yo, vive en una situación de búsqueda de equilibrio y este equilibrio en esencia es entre su organismo y su yo y su ambiente y esto genera finalmente el creer que la vida tiene sentido.

En términos reichianos, la familia influye al organismo, esta influencia puede ser positiva o negativa y depende del organismo que es. Hay un punto de masa crítica en que finalmente la influencia es sopesada y reconocida por el organismo y la influencia genera efectos y se puede notar lo bueno y lo malo de la influencia. Esto lo vemos desde nuestro propio interés.

Hay una situación en que lo que el ambiente hace sobre el organismo tiene tal nivel de influencia que queda introyectado, que ya no deja de tener efecto, permanece en su efecto. En Gestalt, a esto se le llama introyección. En Gestalt siempre vean el tema desde el punto de vista del contacto.

La confluencia: se percibe la confusión, algo en la superficie de contacto en la cual no se puede saber a qué lado pertenece, se sabe que pertenece a la interacción. En la vida real de la persona, hay situaciones familiares en que hay confluencia. El sujeto no sabe si lo que está interaccionando es algo que depende de él o de la familia o de una zona mezclada de ambos familia y sujeto. No es claro si es algo propio mío o es algo propio de la familia, o algo que quedó entre medio y yo no sabría distinguir cuánto de eso me pertenece a mí y cuánto a la familia o a la sociedad. Eso quiere decir que la superficie de contacto está entre mezclada. Cuando decimos que buscamos en terapia una gestalt nítida, una de las cosas que buscamos es que la confusión disminuya, que una persona pueda tener nitidez en su zona de contacto, en su existencia, que es lo suyo y que es del otro.

La confluencia hace que eso que confundo, a veces no sé si es algo que estoy proyectando o introyectando, que son las dos formas de punzar en el contacto, en una dirección o en otra. De la confluencia emergen dos posibilidades: algo es proyectado y/o algo es introyectado.

Cuando yo proyecto, yo le atribuyo al otro y al medio, cosas que no le pertenecen, me pertenecen a mí. Cometo dos errores: le atribuyo al otro lo que no es del otro y no me atribuyo a mí lo que es de mí.

El error en la introyección, a raíz de la confluencia, solo nace cuando yo me apropio de la introyección. Es decir, esto está confuso, me sigue punzando y viene del ambiente y no sé cómo sacármelo

Introyección significa que el yo se hace cargo de la influencia del ambiente y lo convierte en influencia propia sobre el organismo. El error es que algo que yo le debería atribuir al ambiente, me lo empiezo a atribuir a mí mismo, como yo. Ejemplo: como decía mi viejo, lo más importante en una reunión es llegar a la hora, yo siempre llego a la hora. La influencia yo la hice propia, sea buena o no.

Una situación más, la retroflexión, algo que quisiera descargar en el ambiente, no lo hago y lo vuelco sobre mí mismo. Mi ira hacia el otro o lo otro la vuelco sobre mí mismo.

Volviendo al gestaltdrama, y en lo que respecta al grupo que va a retroalimentar a una persona, no hay nadie que esté libre de pecado. Todos al igual que el participante, tenemos nuestros propios conflictos, crisis, zonas dañadas, heridas, improntas, nuestro lado más sano y nuestro lado neurótico lo cual nos va a servir porque como se trata de empatizar con el sujeto y por analogía comprender su mundo interno, yo no tendría ninguna posibilidad de comprender el mundo interno de una persona que tiene una herida si yo no tuviera ninguna herida.

Empatizar con el dolor de una persona la que se le ha muerto un hijo, si a mí no se me ha muerto un hijo no es lo mismo que si a mí sí se me ha muerto un hijo... Para empatizar yo recurro a mis dolores. La empatía tiene muchos canales. Yo puedo empatizar con la ausencia, la tristeza, el desamparo. Todo el mundo de una persona es empatizable en término de que las conductas, los procesos internos que vivimos las personas son análogos. Son análogos en un sentido similar, cuando yo y tú estamos tristes, estamos en un ámbito semejante y por eso son reconocibles. También es un fenómeno cultural. Ejemplo: la ceremonia del canta-llora en Isla de Pascua.

Entonces la afirmación “ponte en los zapatos del otro” es una afirmación figurativa, ya que nadie se puede poner en los zapatos de nadie. Es mejor la frase:” él llevaba sus huellas y yo las mías y caminábamos juntos”.

Entonces, empatizar, que es un concepto clave en el trabajo, es: yo empatizo conmigo mismo, a propósito de lo que el otro vive y en la empatización conmigo mismo descubro por analogía el mundo del otro, porque lo descubro en mí y si no lo descubro en mí, no hay cómo empatizar.

Yo descubro que esto me conmueve y entonces hipotetizo que es una conmoción similar, equivalente a la que está teniendo el otro, porque yo encontré mi propia conmoción, no es que yo haya encontrado la conmoción del otro.

La clave del gestalt drama es yo empatizo, entro en mi propia profundidad y esta es semejante a la de cualquier ser humano y al estar en ese ámbito entonces se me devela el mundo interior del otro hipotéticamente.

La empatía se prueba en la acción. Yo le puedo transferir lo que empaticé al otro, la transferencia que hago es desde el lenguaje, desde la actitud corporal, y el otro asume que ha sido empatizado.

Cuando estás con una persona con la cual has tenido la misma experiencia dolorosa, tu empatizas con eso y la clave es que emites una acción que tiene un poder de encuentro que difícilmente lo tendría si no tuvieras la misma experiencia dolorosa. La cualidad de la experiencia semejante genera la cualidad de la empatía y por lo tanto la cualidad de la acción.

De todo lo que me influye, qué es lo que yo elijo que me influya. Eso significa que va en una dirección semejante a la que voy yo. Las influencias histórico-culturales son muy fuertes.

Siguiendo con el gestaltdrama dijimos que vamos a empatizar a propósito del otro, del que hizo el trabajo en la silla caliente. Entonces ahora cómo organizamos la información que la persona entrega y que es relevante para representar su mundo interno.

Varios acápites:

1.- Los Momentos

Cuando una persona trabaja en la silla caliente, tú puedes registrar momentos del participante y momentos del acompañante.

Los momentos del acompañante son reconocibles porque son básicamente las indicaciones o la forma cómo interacciona con el participante y generan hitos a los cuales llamaremos momentos. Algunos de esos hitos tienen inicio y termino, por ejemplo el proceso de acomodación. Es reconocible y se puede decir si hizo o no acomodación y cómo la hizo. Un segundo momento es la ampliación de consciencia. Otro momento es cuando se inicia el proceso de focusing, centrarse en la tríada sensación sentida, asidero resonancia.

El participante a propósito de estos momentos o cualquier cosa ajena a los momentos tiene sus propios hitos.

Lo que estoy proponiendo en el gestaltdrama es que el grupo sea capaz de reconocer los momentos del participante.

Al finalizar el proceso del participante tú puedes reconocer que pasó por varios momentos. Algunos son claves. Estos momentos han sido organizados por los métodos, esperando que el participante pase por esos momentos e invitando al acompañante para que genere esos momentos. Más allá de esa buena intención, los momentos del participante son sui géneris, singulares e irrepetibles.

A veces nos damos cuenta que al inicio el participante marca un hito que va a ser fundamental en todo el proceso, por alguna declaración que hace o por algún movimiento que hace. Entonces hay que considerar dos cosas: el participante durante el proceso da cuenta de un lenguaje verbal y de un lenguaje no verbal. Y por lo tanto el trabajo del equipo es observar, reconocer y anotar el lenguaje verbal y no verbal al menos en lo que se refiere a hitos claves.

Dentro del lenguaje no verbal podemos reconocer reacciones que dan cuenta del mundo inconsciente y/o no consciente del participante. Aquí tenemos una puerta de entrada al gestaltdrama, que tiene la pretensión de representar el mundo interno del participante, que nos lleva directa o indirectamente al inconsciente del participante.
En el lenguaje verbal la persona da cuenta explícita o implícitamente de cuáles son los temas centrales, los hábitos históricos y las creencias. La retroalimentación la hace un grupo entrenado que debe detectar todo eso.

Los temas centrales, hábitos históricos y creencias es lo que aparece del mundo interno del participante.

Con el lenguaje no verbal aparecen los hábitos de proceso. Es decir las personas nos comportamos de una determinada manera durante ese proceso.

El lenguaje no verbal puede ser consciente y no consciente. Cuando es consciente lo llamamos respuesta; cuando es inconsciente o no consciente lo llamamos reacción.

2) El empatizar.

Tenemos información para empatizar. Hay una sistematización de la pesquisa de la información. Vamos a acceder de mejor manera al mundo interno de la persona, acceder a sus sensaciones, que implican un borde con el inconsciente, acceder a sus creencias que están detrás de sus hábitos, acceder a lo que no pasa por la consciencia de la persona y que implica un mundo desconocido para el propio sujeto pero que existe, acceder esencialmente a la forma de la trama que tiene todo esto. Son datos que tienen un sentido para el sujeto y la clave no es comprender los datos sino es comprender el sentido de los datos, es decir la trama, es decir la estructura, la organización, la gestalt que conforman que significa estructura o configuración.

Todo lo que tomas de información y trabajas tiene sentido en la medida en que va en la dirección de generar un cambio y/o transformación que el sujeto necesita homeostáticamente.

Recuerden el flujo del proceso, en que hay un punto que se llama el punto de inflexión. Cuando tú trabajando reconoces el punto de inflexión que la persona expuso, entonces tú sabes el momento en que generó el cambio y por lo tanto sabes cómo esa persona genera cambio y eso es un aporte maravilloso en el trabajo.

En terapia, en desarrollo personal, en facilitación las personas descubrimos los puntos de inflexión de nuestro pasado. La terapia es de mayor calidad cuando podemos decir este punto de inflexión que voy a tomar hoy día van a generar esta historia en mi futuro. Esa es la verdadera consciencia, cuando yo puedo estar consciente de que mis acciones presentes van a generar una cierta tendencia. Significa que yo me hago consciente de mi presente y de mi futuro.

Con toda la información, puedes comenzar a construir el gestaltdrama en grupo. Va a ser necesario empatizar, en el grupo debiera comenzar un diálogo respecto de lo que cada uno va descubriendo. La persona expuso todo eso y ahora vamos a ver cómo me resuena adentro y qué parte me resuenan más y cuáles menos y de qué manera, y entonces va apareciendo el sujeto interno y lo primero (eso requiere cierto acompañamiento) es empezar a despejar lo primero que surge que es el relato sobre las interacciones, o sea sobre el mundo externo del sujeto, lo que es propio de su cotidianidad que sería lo que es el psicodrama, para que empiece a surgir lo que hay detrás de esto. Surge entonces una hipótesis sobre mi mundo interno y ahí es donde yo digo que hay que darle varias veces la vuelta al perno, porque eso hay que irlo decantando y mejorando hasta que realmente aparece la configuración completa: sale a flote el submarino.

3) La representación.

Cuando la persona trabajó mostró cómo estaba el mar y si el agua estaba clara se pudo ver una imagen debajo del agua. Cuando te metes a empatizar y buscas construir lo que estaba debajo, ese es el tipo de submarino que emerge. Y el submarino que sale a la superficie no necesariamente es el submarino del participante, pero debiera ser un submarino análogo. Primero, debiera ser un submarino, no un velero. Porque lo que el mundo que el sujeto expone es lo que viene del yo al ambiente y no estamos interesados en eso, estamos interesados en lo que está bajo la línea de flotación. La clave está en cuán análogo es el submarino que construimos. Ahora podemos representar ese submarino. En la representación entramos a los cánones del psicodrama. Hacemos la representación y el sujeto puede hacer las modificaciones que le parezcan y las modificaciones que vienen de su consciencia pero pueden ser sumamente válidas porque son las suyas y finalmente el participante ingresa a representar parte del submarino y ahí tiene una muy buena ocasión para hacer consciente lo que estaba inconsciente. Lo que está en el mundo interno nuestro no todo es inconsciente. Llamémosle al mundo interno mi sí mismo. Yo tengo un permanente diálogo con mi sí mismo, el cual tiene zonas que son muy conscientes y van acompañadas de sensaciones, sentimientos, emociones que son internas. Mi sí mismo incluye aspectos inconscientes que los he puesto en una sombra o en una zona de no reconocimiento o de rechazo o incluso he intentado sacarlos de mi sí mismo y fragmentarlos y dejarlos como entidades autónomas que están dentro de mí pero que yo no considero. Posiblemente la consciencia de todos estos aspectos tengan un efecto positivo y es que yo acepte de mejor manera mi sí mismo y defragmente o sea reúna las piezas sueltas y descubra que ese soy yo, ahí estoy completo. Cuando estoy completo, posiblemente tenga más energía, fuerza, voluntad, temperatura.

Hasta aquí por ahora.

Los Indicadores: un tema central para nosotros. (Junio 2011)

2011-07-18T13:03:00.000-07:00

Los Indicadores: un tema central para nosotros.

Transcripción realizada por Sarala de la Introducción de Pato Varas a la sesión del 18 de junio de 2011 del Seminario Avanzado.

En el lenguaje no verbal hay ámbitos de observación que son: la respiración, la voz, los gestos, las posturas, los movimientos, la piel, la temperatura, la mirada.

En el ámbito de los gestos y las posturas hay ciertas manifestaciones que son hábitos históricos, que son rictus, muecas o contracciones musculares crónicas e involuntarias permanentes. Eso es algo que tienes que aprender a ver siempre. Como eso es obvio y permanece en el participante puede que lo consideres parte del participante y lo pases de largo. Hay gestos que son permanentes en cada uno de nosotros y que yo tengo que tener presente y saber que están ahí: formas de poner la boca, la pera, formas de mirar, formas de encoger los hombros, el cuello, de sentarse, etc, etc. Es una caja de herramientas de posibles trabajos.

Después vienen los que aparecen en el proceso, que no son históricos y que a veces están relacionados directamente con el lenguaje verbal y otras veces no, actúan por su cuenta.

En la terapia Gestalt es clásico que nosotros busquemos resolver el tema de la congruencia entre el lenguaje verbal y no verbal pidiéndole a la persona que haga un experimento en el cual se dé cuenta de que simultáneamente con decir esto está haciendo esto otro. Ej.: observa cómo mueves la mano en tu rodilla mientras dices que tu papá no te dio afecto u observa tu voz y describe cómo lo estás diciendo, no qué estás diciendo. La idea es que el lenguaje no verbal del participante llegue a la consciencia del participante y las directrices simples de la Gestalt son repetir, exagerar, polarizar en el sentido de hacer el gesto contrario, relentizar.

En la política de la terapia Gestalt está que esto se va a trabajar en forma emergente, es decir, en la medida que sucede, se va a trabajar y puede ser que eventualmente no lo trabaje inmediatamente porque estimo que ese experimento puede ser hecho en otro momento, más adelante, de acuerdo a la concatenación del proceso que está viviendo la persona.

El experimento va a generar un proceso de darse cuenta o una liberación emocional o la urgencia de manipular, negar o evadir el experimento.

En el Hakomi lo que está señalando RK es que vamos a pesquisar dentro de los indicadores los que son producto de una situación menos consciente o definitivamente inconsciente.

Entonces, esos rictus o muecas pueden ser menos conscientes, no conscientes o inconscientes, así es que podemos retomar de ahí el experimento Hakomi.

Las cosas que una persona dice o hace como proceso dentro del trabajo, pueden estar directamente relacionada con las urgencias o necesidades que tenemos de trabajar en ese momento. Pero los gestos, las muecas, los rictus, las contracciones musculares crónicas e involuntarias están relacionadas con sus hábitos históricos que no necesariamente tienen que ver con la urgencia del momento, sino sus bases caracterológicas. Tenemos que agregar que en ese ámbito…”entramos a picar”, es decir, entramos a una terapia organísmica. Cuando entramos a trabajar las bases caracterológicas, entramos a una terapia organísmica. Mientras estamos resolviendo una urgencia podemos estar en una terapia de resolución de problema.

La persona que levanta las cejas cada cierto tiempo, tiene un hábito histórico. Ese movimiento no tiene que ver, necesariamente, con la situación que está trabajando, pero el gesto lo tiene incorporado. Tiene que ver con su base caracterológica. Ahí está el gesto, no le voy a poner ninguna hipótesis, simplemente lo observo y si lo trabajo voy a ir más allá de la resolución de problema, voy a ir a las bases caracterológicas, va a aparecer algo de fondo. Cuáles son las bases? Los elementos inconscientes que están en esa persona desde antes que tuviera consciencia, es decir, entre 1 y 4 años. De ahí vienen los afectos infantiles y las creencias ocultas. Ahí tenemos un tremendo campo de cultivo.

Del mismo modo puede que aparezcan los indicadores del inconsciente (que son inesperados, sin control, no planificados, espontáneos, involuntarios, sorpresivos), que no tienen que ver con la urgencia de la persona pero son una urgencia histórica. Esos son los indicadores que al método Hakomi le interesa hacer experimentos.

Por lo tanto hay una selección; pueden haber aparecido en el lenguaje no verbal 10 cosas, pero 1 era de este tipo, entonces desde el método Hakomi, lo que vamos a hacer es elegir, no dejar la emergente. Vamos a elegir esa porque tenemos la creencia de que ese indicador nos va a llevar directamente a un mundo esencialmente desconocido para el participante, por ser no consciente o inconsciente.

Ahora viene el tema de cómo construyo el experimento y qué experimento construyo.

Una de las claves centrales que nos va a dar el método es hacer un trabajo de sonda indagatoria. Si hago un trabajo de sonda indagatoria con elementos del indicador entonces posiblemente se va a producir un ingreso bastante profundo en el participante y va a haber una ligación entre el indicador, el gesto, y lo que está sondeando.

Otro experimento es el típico, el que viene de la evocación de la experiencia. Ese es un tema central en el método, evocar la experiencia: observa qué te ocurre cuando te preguntas: cuándo será que yo empecé a hacer este gesto en mi vida? Eso indica que la persona va a viajar en la imaginación o en su recuerdo y se va a ubicar en una cierta edad, por ejemplo 5 años, y va a reactualizar en su imaginación el gesto y va a suceder que el gesto lo está haciendo a los 60 años. Estructuralmente es un trabajo gestáltico: Tomé la figura y la transporté a otro contexto, a otro fondo. Ahora tengo 5 años y hago el gesto, ahí va a haber un profundo darse cuenta o una liberación emocional. El indicador es inconsciente pero el modus operandis es gestáltico, es decir, tomé la relación fondo figura, la desarmé y la rearmé de otra manera y ahí aplico el experimento. Al hacer el experimento a una edad que el mismo participante se puso, tiene una connotación novedosa, distinta y es un descubrimiento para la persona. Ahí viene la actualización, todo el peso significativo del contexto, todas las sillas vacías que tendrán que emerger y toda la participación de elementos que resuelven la cuestión.

Así es que el experimento es el inicio de un proceso de cambio.

El experimento también lo puedo construir a la manera gestáltica, pidiendo que el gesto se haga más lento, se exagere, se repita para activar la toma de consciencia sobre el gesto. El gesto es el indicador que me hace suponer que esto está conectado con una zona menos consciente o inconsciente y la puesta en foco de eso es el experimento.

Los gestos de los cuales habla RK son los que no van a ser notorios, van a ser gestos imperceptibles, pero que tienen que ser perceptibles para nosotros.

Los procesos son más fáciles cuando la persona empieza en un estado de ampliación de consciencia, todo se hace evidente, todo fluye, las cosas surgen espontáneamente.

Por otra parte, cuando la sesión empieza con la pregunta: de qué me quieres hablar, ahí ya tienes el asidero.

Cuando dices: busca tu sensación sentida eso es ya una experiencia y cuando dices: observa cuáles son tus sensaciones en este momento a raíz de lo que estás diciendo, eso ya es un experimento.

El paradigma de la terapia clásica es conversacional. Luego en los años 60 con la Gestalt decimos además vamos a hacer algo: la experiencia.

La conexión es una cualidad que todos los seres humanos tenemos. Algunas personas están en crisis o conflicto porque han perdido esa cualidad. Es difícil resolver la vida cuando se ha perdido la conexión consigo mismo, cuando no se consideran las capacidades internas como son el mundo sensorial, emocional, de sentimientos y de afectos que una persona tiene. Cuando una persona no tiene acceso a ese mundo, porque culturalmente se fue formando en un modelo de vida en que esas partes perdieron vigencia para esa persona, entonces ahora le cuesta conectarse. Posiblemente las personas que van a un trabajo de cambio se encuentran con mayores dificultades para el cambio en la medida en que esa desconexión permanece.

Cuando a las personas se les da el ambiente y la oportunidad para ser seres humanos, se van a comportar como seres humanos.

¿Cuál es nuestro estado del arte en Terapia Gestalt Integrativa? (abril,2011)

2011-06-09T08:02:00.000-07:00

¿Cuál es nuestro estado del arte en Terapia Gestalt Integrativa? (abril,2011)

Transcripción realizada por Sarala de la introducción de Pato Varas a la sesión del 21 de abril de 2011 en el Seminario Avanzado.

El estado del arte es que hemos logrado integrar esencialmente tres métodos que son el Focusing, la Gestalt y el Hakomi con una base Reichiana que sirve por los temas de fondo del dolor humano expresados y que sirve como una guía. Nos facilita el tener teóricamente una comprensión del ser humano de antemano y, sin el ánimo de hacer un diagnóstico, tener una cierta idea de qué es lo que tiñó a esa persona en un momento de su vida y la siguió tiñendo y por lo tanto comprender cuál y cómo es la trama que desarrolló.

Hay algo que me preocupa: Si bien el trabajo de la influencia Hakomi es muy potente, se ha perdido la dinámica propia de la actividad de la Gestalt.

A partir del asidero, las personas nombran lo que les está sucediendo a través de su contacto con el cuerpo, notan cómo les sucedía en el cuerpo lo que estaban nombrando. Estas dos palabras son del Hakomi, pero yo las trasladé al Focusing.

En Hakomi se dice notar y nombrar. A veces pasa que el notar y el nombrar van pegados. Algo me está pasando y al tiro le ponemos nombre, pero en realidad son dos fenómenos aparte.

El notar es un fenómeno corporal y el nombrar es un fenómeno mental. Es interesante en el Focusing porque satisface la interfaz cuerpo-mente y el principio holístico.

El ejercicio era que a partir de cómo la persona estaba nombrando algo que le sucedía, se devolviera a descubrir cómo le ocurría eso en el cuerpo, que notara cómo le ocurría en término de sensación.

La visión de que el fenómeno del acompañamiento es porque hay problemas y hay que trabajar los problemas es una visión restringida. Una visión más amplia y más simple es aquella en que la persona hace un proceso de auto descubrimiento y que a partir de eso emerge lo que emerge, lo que tiene que aparecer como su necesidad, pueden ser problemas u otras cosas.

En parejas van a trabajar y vamos a partir con esa pregunta sin hacer acomodación ni ampliación de consciencia. Tu simplemente le preguntas: hay algo de lo cual quieras hablarme en esta momento?

Y en ese momento tienen que tener en mente la tríada: sensación sentida, asidero, resonancia. Porque lo que la persona te va a dar es el asidero, mediante frases o imágenes. Y entonces lo que tienes que hacer como cuestión metodológica es invitar a la persona que se conecte con las sensaciones que le produce lo que está hablando, las sensaciones corporales aquí y ahora a propósito de lo que está diciendo. Hacemos la conexión entre asidero y sensación sentida, de atrás para adelante. Luego tendrá que hacer la resonancia para que quede bien equivalente estas dos partes y una vez hecho tienes una evidencia de que la persona ha sido capaz de nombrar lo que nota y de notar lo que nombra, en término de que cuando lo nota, lo nota en su cuerpo como sensaciones o sentimientos o emociones.

Volviendo a lo que me preocupa: hemos perdido la dinámica en la actividad y el movimiento típico del trabajo gestáltico, que es parecido al psicodrama, es decir pararse, moverse, desplazarse, hacer cosas y para mí el estado del arte es lograr resolver ese quid, que no lo veo claramente porque cómo resolver esta situación en que por un lado el estar acostado, con los ojos cerrados, el método Focusing y especialmente el Hakomi, permite una gran interiorización y cómo integrarlo por otro lado con la Gestalt que permite una gran acción. Cómo lograr dar un paso adelante en el trabajo para que la interiorización se exteriorice. Yo lo intenté con la Gestalt danza, pero es algo inicial, menor. Conectábamos el mundo interno, las sensaciones, los sentimientos con la expresión corporal y finalmente esto se podía mostrar en el movimiento y además haciendo trabajos en pareja se podían hacer polarizaciones.

El camino que yo encuentro que nos ha dado más resultado es el Gestalt drama ya que están todas las piezas actuando. La base del Gestalt drama es el Hakomi, es la comprensión del mundo interno del ser humano que puede ser representado en el Gestalt drama, no es de su mundo externo ni de sus interacciones.

Pero el Gestalt drama tiene la complejidad de que requiere mucho elemento previo, de conocimiento en el grupo para poderlo trabajar en el sentido que tiene.

Pasemos al tema de los experimentos.

El experimento Gestalt es más global y el experimento Hakomi es más específico y la clave está en los indicadores. Es fundamental cuando RK describe los indicadores del inconsciente. No están bajo control, no son planificados, son inesperados, son repentinos, son espontáneos. Ahí se nos da la clave para reconocer un indicador que tiene ciertas particularidades.

En la Gestalt está como implícito el tema de los indicadores, es obvio que FP trabajaba permanentemente con indicadores y aberraba trabajar con elementos que no fueran indicadores. Cómo lo reconoce? con la perspicacia que tiene para percibir al otro, lo que está haciendo y trabajar con lo que está haciendo en términos de su lenguaje corporal no verbal y en términos de cómo usa la voz y también lo que está diciendo. Con esos indicadores propone el experimento y el central de FP va a ser la silla vacía o sea una polarización. Hay más experimentos: exagerar, repetir, disminuir y todos tienen el propósito de darse cuenta. Son de un bagaje natural, es lo que le está pasando al participante, y con eso tomas el experimento sin hacer mayor análisis o hipótesis. Eso me gustó: llegar a la posibilidad de que trabajes sin hipótesis. Porque la primera cosa que puede aparecer en ti es que la persona dice o hace lago y tú inmediatamente te haces una hipótesis.

En RK vuelve la importancia de la hipótesis. Observa los indicadores y te haces una hipótesis y de acuerdo a la hipótesis generas un experimento para confrontar la hipótesis.

La terapia es un acto de investigación, es igual que hacer una tesis. Cumple las mismas reglas. Es importante porque le da a la terapia un rango de ciencia dura. Si trabajas con los parámetros de la investigación, entonces estás haciendo un trabajo científico.

RK está en lo mismo. Observas un indicador que significa que recibes datos de la realidad, con esos datos construyes una hipótesis y realizas un experimento para corroborar si la hipótesis es verdadera o falsa.

RK se plantea lo mismo que FP, el observar los indicadores para poder trabajar.

En la terapia conversacional clásica los indicadores son el diálogo, las palabras; la clave es que me estas contando, cuál es tu problema, la historia.

En la Gestalt se amplía, aparece el lenguaje no verbal sumado al lenguaje verbal y se hace más claro la necesidad de indicadores para hacer experimentos, no de indicadores para hacer análisis.

Reich en su primera etapa, cuando desarrolla el método de análisis del carácter, a través de la investigación biológica descubre muchas claves que le permiten hacer un mapa de los afectos infantiles. Cuando va a trabajar, el busca en la persona tanto en su cuerpo como en su lenguaje verbal, los indicadores que responden al mapa e inmediatamente puede hacer al análisis explicativo y tiene la creencia de que el análisis explicativo para el paciente va a ser un elemento clave para su transformación, el que la persona entienda sus afectos infantiles o sea que entienda que tiene una base de abandono, de rechazo, de frustración, de sobreprotección o de rigidez. Y que al entenderlo, se entienda a sí mismo y por lo tanto cambie. Es posible que eso ocurra si tenemos un homeostato de gran calidad. Pero la casuística le dijo a Reich que no, que el análisis del carácter no era suficiente y crea la vegetoterapia, es decir de la necesidad de que teniendo los indicadores y a partir de ellos comprendiendo los afectos infantiles que tiene instalado el participante, se vuelve necesario realizar ciertas actividades, ejercicios, aquí vienen los trabajos de los 7 anillos, para que se exploren y desbloqueen ciertas emociones y se recupere la función orgásmica, la fluidez y la flexibilidad mental, emocional y corporal del sujeto.

Reich funciona con un método que mezcla el análisis explicativo con el experimento. El no lo plantea como experimento sino que como tratamiento, ya que viene de un modelo clínico.

En la lógica de RK, no estamos hablando de tratamiento, estamos hablando de experimentos y el avance, con respecto a la Gestalt, es que el va a buscar indicadores específicos, no necesariamente de todos los que emergen el que emerge (esa era la filosofía en la Gestalt) casi por orden de aparición: este apareció este trabajamos. RK vuelve a una posición Reichiana de tener como una creencia previa que hace que ciertos indicadores sean más válidos que otros. En Gestalt no existe eso, posiblemente existan los indicadores de que una urgencia apareció y los indicadores que me indican que hay una urgencia de negar, evadir o manipular la urgencia que apareció. Son las dos instancias de FP, o la persona manifiesta su urgencia o lo que manifiesta es algo que niega, manipula o evade su urgencia y por lo tanto lo hace consigo y con el terapeuta y ahí aparece el principio de frustración. FP va a frustrar la manipulación, la negación y la evasión.

En RK aparece esta búsqueda específica. De todos los indicadores, pongámosle más atención a estos indicadores que tienen estas características, que ya vimos, porque esos indicadores vendrían del inconsciente.

Los indicadores son producto de la observación y por otro lado responden a una hipótesis. La idea es que esos indicadores están referidos a un ámbito del inconsciente. Esos indicadores tienen una característica que los haría claramente inconscientes y es que el participante no se da cuenta de ellos. Eso satisface lo inconsciente, entendiendo como primer peldaño de lo inconsciente aquello de lo cual no estoy consciente.

RK le da más espacio al inconsciente. Lo acepta como una realidad.

Nosotros estamos en un punto en que lo aceptamos por razones operativas.

La evidencia de los hechos no demuestra la evidencia de las posibles causas que yo le atribuyo a los hechos. La explicación de la causa es otro tema.

Estamos en un punto intermedio entre algo que no es consciente y algo que podría ser propio de un estado inconsciente.

Además, RK mezcla las cuestiones. Da ejemplos de cosas inconscientes que son en realidad no conscientes. Ej.: nosotros no tenemos un notar de cómo la sangre da vuelta en el cuerpo, tenemos un nombrar pero no un notar. RK dice que eso es inconsciente, pero eso, en mi opinión, es no consciente.

Es evidente que hay cosas que no están en nuestra consciencia ni en nuestro recuerdo y que en algún momento aparecen en nuestra consciencia y memoria. Eso es un hecho.

Esos son los datos, elementos, el mundo que RK valoriza como de primera magnitud para hacer los experimentos. La búsqueda de esos elementos no recordados, no conscientes van a ser motivo de experimentos, con o sin hipótesis. Y el experimento va a tener dos posibilidades. Una es el darse cuenta y la otra es la liberación emocional. Y esos experimentos van a generar nuevos indicadores, que van a generar nuevas hipótesis, nuevos experimentos lo que, bien recursado, finalmente va a generar el cierre del proceso, se va decantando hasta que se completa y se genera algo que tiene armonía, alivio, paz, sentido, significado para la persona.

En el experimento Hakomi la clave va a ser la sonda, porque la sonda es el recurso que tengo para entrar al inconsciente o al mundo más interno.

Revisando el flujo del Proceso (noviembre de 2010)

2011-05-30T09:28:00.000-07:00

Revisando el flujo del Proceso (noviembre de 2010)

Transcripción realizada por Sarala de la introducción de Pato Varas a la sesión del Seminario Avanzado del 22/11/2010

Si revisamos lo que yo llamo el flujo del proceso, podríamos hablar de momentos estándares. El esqueleto sería:

1.- la acomodación

2.- la ampliación de consciencia

3.- el trabajo de Focusing, especialmente conformando la tríada: sensación sentida, asidero, resonancia.

Aquí ya podríamos incluir los indicadores.

4.- Abrimos vías alternativas, de acuerdo a la experticia de la persona, de lo que le parezca atinado en ese momento.

Teniendo como núcleo la sensación sentida y establecida la comunicación con el lenguaje verbal entonces la opción más directa es el trabajo de acompañamiento verbal y no verbal que propone el Focusing. Aquí juegan un papel clave las sondas y las liberaciones.

Otro camino es entrar al trabajo de Gestalt. Este trabajo se reconoce porque voy a trabajar, por ejemplo el principio de polaridad, es decir la llamada silla vacía, y voy a generar experimentos.

Un tercer camino es el que propone la terapia Hakomi. El camino clásico es evocar la experiencia, es decir convertir la experiencia que estoy viviendo o recordando en sensaciones corporales, generar experimentos a partir de esa evocación y usar tanto sondas como el trabajo de la niña interna.

Un cuarto camino es trabajar con PNL.

Un quinto camino es hacer un psicodrama.

Un sexto camino ocupar constelaciones familiares.

Se pueden mezclar.

En el estado de consciencia ampliada las cosas son de otra dimensión.

Lo más probable es que las personas den por cerrado su proceso porque manifiestan algún estado de alivio o de relativo bienestar. Que el proceso se haya cerrado significa que la persona abrió un proceso y que en el contexto de ese proceso y de lo que estuvo ocurriendo durante ese proceso terminó ya sea que la energía que movilizó el proceso se terminó, que el cuestionamiento que se planteó la persona se resolvió, que distintos aspectos que parecían fragmentados se reunificaron. Eso no significa que la vida de la persona haya cambiado. Es necesario distinguir que se abre y cierra un proceso de experimentación, de trabajo, de auto conocimiento que puede llevar a un cambio de vida.

En el Focusing, qué va a ser lo significativo, dentro de este proceso? Lo que valora Gendlin es que en ese proceso la persona haya encontrado una forma de comunicación con sus sensaciones, ya que eso significa haber construido un camino hacia su interioridad.

Gendlin tenía la creencia que si una persona podía tener sensaciones profundísimas de sí misma, esa era la terapia. Pasa lo mismo que en el rebirthing, si una persona hace un trabajo de rebirthing y tiene las “cañerías” tapadas, el rebirthing le va a destapar las “cañerías” y posiblemente ese va a ser un estado intermedio a otra posibilidad .

En el Focusing, si las “cañerías” están tapadas, el nivel de profundidad de entrada en la sensación sentida va a ser hasta por ahí no más. Es como si dijéramos, la posibilidad de auto conocimiento a través de mis sensaciones, es baja. Por que al ir en este camino, me topo con situaciones incompletas, bloqueadas, reprimidas que me exigen que libere toda esa energía, que habitualmente se traduce en energía emocional y es como un preámbulo, una condición previa. Por eso mismo el hecho que aflore una emocionalidad que indica contención, represión o bloqueo es una buena noticia por que indica que hay un movimiento. Después que esto se haya liberado, se pueda llegar a un estado distinto más profundo, transparente, significativo y más íntimo para el participante. Cuando aparece la emoción, hay que trabajarla. Es como África: ya estás en África, no sacas nada con negar a su gente.

Desde el enfoque del Focusing, como producto, va a quedar esta capacidad de ir al encuentro de mis sensaciones y leerme a mí mismo, mi interioridad desde esa perspectiva. Y si lo logro, va a ser un avance muy importante en términos de poder guiar mi vida teniendo una base científica dura. Las sensaciones cuando las conocemos y las percibimos son una base dura. Las sensaciones no admiten la imaginación o el pensamiento o muchas posibilidades o mucha confusión una vez que las conectas y las sabes leer. Son lo que son. No es una información que puede ser relativizada.

Si tú ves el proceso desde la Gestalt, lo más importante que va a pasar es la toma de consciencia, un darse cuenta y para que ocurra en tal magnitud y tal impacto que eso genere el cambio. Sin embargo los más profundos awareness que pueda tener una persona no siempre significan cambios en su conducta, a lo mejor significan un cambio en la percepción del mundo pero no necesariamente un cambio en la conducta, porque un cambio en la conducta puede estar determinado por muchos otros factores más que se suman al percatarme que he tenido.

El método se vuelve significativo si hay un awareness. El método es dialéctico al tener como base el principio de polaridad y por lo tanto resuelve el problema dialéctico a través de la toma de consciencia. Cómo las partes diferentes, fragmentadas se reúnen y constituyen un todo, porque te das cuenta de cómo eso es posible o de que eso es necesario. Es mucho más próxima la resolución de problemas si se compara con el Focusing. A pesar que la Gestalt es un método organísmico y no busca necesariamente o solo la resolución de problemas, es una gran terapia de resolución de problema porque al percatarte resuelves el problema. Si sólo eso va a generar el cambio, ese es otro tema.

Tradicionalmente las terapias eran de resolución de problemas hasta que surgen las organísmicas, la Reichiana, Gestáltica, la Hakomi, que consisten en recuperar al máximo la función homeostática. La creencia es que si el ser humano se hace su terapia organísmica, el ser humano, como elemento subsecuente resolverá los problemas que tiene.

Después se ve a la terapia como posibilidad de cambio transformador y aquí hay algo distinto, ya que cambiar no es necesariamente para resolver un problema sino que puede ser para mejorar algo.

Visto así el Focusing te está diciendo que la vía es la conexión con las sensaciones; ese cambio es el gran cambio para el método.

Desde el enfoque Gestáltico, la persona necesita tener un darse cuenta en el proceso. Si ocurre eso, significa que se activó aquella parte homeostática, organísmica que percibe tanto la realidad de sí mismo como la realidad del mundo. La convicción del método es que hay una relación inseparable entre percepción y motricidad, movimiento, acción, entonces el organismo va a actuar en consecuencia. Es decir si yo percibo de una determinada manera el mundo, eso me va a llevar a una determinada acción. Si la percepción no es mi centro, las acciones quedan libradas al azar. La única base científica dura que tengo para actuar es mi percepción. Lo percibido para la Gestalt se denomina el principio de lo obvio.

Otro tema clave en Gestalt es el descubrimiento de necesidades.

Hay hábitos conscientes, menos conscientes e inconscientes. El tema es la creencia inconsciente que hay detrás del hábito.

La adicción de fumar significa que la función homeostática del organismo se dañó ya que ve necesario algo que es peligroso.

No confundir Desarrollo Personal y Terapia tradicional. El D.P. tiene como propósito principal que ese organismo se recupere en términos de su afinamiento y que desarrolle sus potencialidades y que en ese desarrollo abandone las cosas que no son acordes con el desarrollo de sus potencialidades, no tiene como propósito la resolución de problemas.

Los métodos del D.P. son los mismos métodos de la psicoterapia moderna. La psicoterapia moderna se las juega más por un cambio organísmico que por una resolución de problemas. Reconoce que el ser humano puede cambiar sin que el centro que lo mueve a cambiar tenga problemas. El centro que lo mueve a cambiar es que “Juan Pérez sea el mejor Juan Pérez que Juan Pérez podía llegar a ser”. (A Maslow)

En Hakomi, hay varios cambios significativos y el más relevante es sostener que el cambio se puede hacer en forma no violenta. Si una persona se percata de eso y lo hace suyo ese cambio vale más que cualquier otra forma.

El segundo cambio es que el método tiene el descubrimiento del estado de ampliación de consciencia.

El tercer cambio es la recuperación del aspecto sano del niño. Este pasa por sanar al niño dañado. La recuperación consciente aunque metafórica de mi aspecto infantil sano a mi vida presente y futura es un cambio mayúsculo, que va más allá de la resolución de un problema. El que yo recupere mi aspecto infantil sano en términos de que lo vuelvo a considerar, lo percibo, lo siento, lo meto en mi cuerpo, de paso libero un montón de emoción que estaba contenida ahí, y me acojo a mí mismo, es un cambio tremendo.

Lo cuarto es esto de reconocer los hábitos y poder ahondar en las creencias. Esto es más complejo y requiere más tiempo. Esto es lo medular, si desabrochas tus creencias, resuelves tus bloqueos emocionales y conductuales es decir, cambias la forma en que habitualmente te estás comportando y que te impiden ser el que realmente eres. Las personas estamos muchas veces, siendo lo que no somos y no estamos siendo lo que somos. Esto significa que el carácter me tiene amarrado a un comportamiento que me impide ser fluidamente lo que en esencia soy. Lo que la Vera Kohn llama el núcleo sagrado. ( Vera Schiller de Kohn, “Terapia Iniciática, Hacia el Núcleo sagrado. Ed. Ecuador, Quito, 2006) No llegamos al núcleo sagrado ni lo podemos desarrollar mientras estemos amarrados al carácter o al ego o a las conductas que generaron mis mecanismos de defensa a raíz de mi imposibilidad de conciliar la superficie de contacto entre mi yo y mi ambiente. Algunas personas pueden creer que son lo que están siendo y lo que están haciendo, hasta que no logramos dilucidar que esas son las respuestas caracterológicas que siempre he tenido. Si esto se cruza con el principio de la no violencia es algo muy potente ya que las respuestas caracterológicas son violentas, es decir son respuestas donde nos violentamos y nos presionamos a ser de una manera que en esencia no somos ni queremos ser. La respuesta de aislamiento es violenta y significa que yo no logro establecer una relación directa entre mi núcleo sagrado y mi mundo y entre medio pongo una barrera que es el aislamiento y que la uso mientras me siento dañado y es “legítima”; si me van a dañar es legítimo que me aísle, si me van a abandonar es legítimo que dependa, si me van a frustrar o controlar es legítimo que domine. Todos los modelos caracterológicos son abusivos de la interacción y por tanto violentos.

La terapia Hakomi está diciendo vamos a romper los hábitos y para eso necesitamos recuperar nuestras más nobles virtudes y cualidades que están reconocible es nuestro niño sano, vamos a usar un método no violento y vamos a centrarnos en la creencia de que la transformación de esto que estoy siendo aparente a esto otro que en esencia posiblemente soy puede ser hecha de una manera amable. Lo que en esencia debiera movernos no es el problema en la vida sino el horizonte claro.

Sondas indagatorias y reparadoras. (septiembre del 2010)

2011-05-30T08:51:00.000-07:00

Sondas indagatorias y reparadoras. (septiembre del 2010)

Teorización del trabajo de S. con Pato.

(transcripción realizada por Sarala de la teorización del proceso trabajado con S. el 04 de septiembre del 2010.)

Termine la acomodación y empecé la ampliación de consciencia que satisface el principio de ampliación de consciencia, tiene como directriz simultaneizar los sentidos, que es lo que sabes que tienes que hacer para lograr la ampliación de consciencia. La terapia Hakomi tiene 5 principios y uno de esos es la ampliación de consciencia, que es una vuelta al perno del contínuum de consciencia de la terapia Gestalt. La diferencia es que se trata de un estado de consciencia ampliado, valga la redundancia, y eso hace que todo el proceso sea distinto. Habría que agregar que el estado de ampliación de consciencia es para el participante, el acompañante y el grupo. Es esa situación la que permite, que el viaje que va a hacer el participante de su estado consciente a su estado inconsciente o a su estado organísmico, también sea hecho por el acompañante y eso genere una complicidad en el trabajo, que se llama en terapia Hakomi, la cooperación del inconsciente. Es decir, el inconsciente del acompañante coopera en el trabajo del participante y el inconsciente del participante coopera en el trabajo del acompañante. Esto es sólo observable por indicadores. Los indicadores más típicos son: la posición corporal del participante y acompañante, la escucha, si el participante no hace preguntas porque no oye y el acompañante no hace preguntas porque no oye; eso puede significar que están en estado de complicidad y por lo tanto hay un nivel de cooperación alta hasta el nivel del inconsciente. El nivel de resistencia al trabajo del participante es indicado por posibles evasiones, negaciones o manipulaciones y lo mismo pasa con el acompañante que puede estar negando alguna parte del trabajo o evadiéndolo o manipulándolo y eso indicaría que su inconsciente no coopera. Que el inconsciente no coopera significa que la manifestación de la interacción está predominantemente en el estado mental y en las manifestaciones caracterológicas ya que cuando decimos que hay cooperación del inconsciente es que el acompañante, el participante y el grupo han ido más allá de sus corazas caracterológicas, al encuentro del trabajo. Ejemplo: yo soy una persona que tiene elementos caracterológicos de aislamiento y supongamos que la XY tiene elementos caracterológicos de dependencia, si el inconsciente está cooperando, ella vence, desde su inconsciente la necesidad de resolver la interacción a través de la dependencia y yo venzo mi necesidad de relación e interacción a través del aislamiento. Las corazas caracterológicas se han traspasado y el inconsciente u organismo, emerge de manera significativa.

Todo eso está implícito en la teoría de sostener que el estado de ampliación de consciencia y la comunicación interna está operando. Si esto es cierto, significa que los niveles de resistencia, si es que son ciertos los niveles de resistencia, han sido obviados. Si nosotros pensamos que la terapia Reichiana, se sostiene en trabajar los niveles de resistencia, nos encontramos con una terapia post Reichiana como es la Hakomi, en la cual se está diciendo, no vamos a trabajar en el nivel de resistencia porque hemos encontrado un recurso para ir más allá de los niveles de resistencia. Esto significa que se está mirando el proceso de una manera distinta y las posibilidades de cambio de una manera distinta Si observamos la retroalimentación que hizo M, estamos en condiciones de decir que esto de la risa sería el aspecto caracterológico que apareció de S. y si es cierto que el estado de consciencia ocurrió y concurrió al trabajo, aparece otra dimensión que es que S. está en un nivel interno de encuentro que obvia el carácter. No digo que el carácter no exista o desaparezca, digo que para el propósito del método, que es de autoconocimiento profundo, ha obviado ese aspecto y ha entrado más allá de la resistencia teórica supuesta que tendría a través del carácter.

En seguida vino el trabajo de Focusing o focalización corporal de Gendlin. El trabajo propone ir a una sensación, la llamada sensación sentida, y propone desmalezar eso, permitir que la persona pueda hacer un recorrido por lo que le está ocurriendo, para finalmente focalizarse. De ahí las propuestas mías de que observe lo que siente, lo que pueda estar recordando, imaginando. Si ella tiene la opción de dejar que eso ocurra, entonces eso finalmente, si es que está conectada internamente y si es que el principio de urgencia está operando y si es que el organismo va a hacer su llamado, eso va a quedar en un segundo plano hasta que va a aparecer la sensación que es respuesta a una sonda.

Nos encontramos con la sonda en estado de ampliación de consciencia, que no es lo mismo que la sonda en estado de consciencia ordinario. La sonda: “observa que te ocurre cuando te preguntas a ti misma, sin necesidad de responder en voz alta, qué es lo que mi cuerpo quiere que yo perciba en este momento” es una sonda indagatoria. Ella misma está indagando y ella misma se está respondiendo, lo cual satisface el propósito de la terapia Hakomi que es que ella converse consigo misma principalmente y no conmigo. En esa sonda aparece la sensación sentida.

Antes que le proponga que busque el asidero, hago un trabajo previo que es hacer más nítida para ella misma la sensación y el recurso en ese caso es buscar los indicadores corporales o físicos, que ella misma los vaya denotando y eso tienen que ver con elementos como son tamaño, forma, peso, densidad, temperatura, movilidad. Ese simple recurso hace que la persona sienta su sensación de manera más corporal, más palpable. Lo importante es que la persona logre nitidez sobre la sensación. Lo que va a ocurrir con el asidero podría no ser tan nítido y ser un indicador de que la persona realmente está construyendo el asidero desde la propia sensación y por lo tanto tiene que hacer un trabajo de traducción y equivalencia.

La información de cómo es la sensación no es relevante para el acompañante, es relevante para el participante. En ese momento viene la propuesta que es otra sonda: observa cómo se nombra la sensación. S. dice que no era tan fácil ponerle frase, titubea lo cual es un buen indicador, dijiste es una metáfora como las de los mineros. Es como decir hay una sensación que está adentro y que posiblemente el anhelo es el mismo que el de los mineros: salir.

En ese momento había congruencia entre lo que decías y estabas haciendo porque estabas carraspeando, dijiste que estabas escuchando los latidos de tu corazón, yo lo que hice fue recursar eso, es decir que pusieras atención a lo que te estaba pasando con la respiración, porque la respiración había empezado a cambiar, lo que te estaba pasando con tu garganta, porque ya habías empezado a carraspear, y lo que estaba pasando con tus latidos porque habías empezado a escucharlos, entonces tu ampliaste, me imagino, tu percepción de ti misma a esos factores como era la sensación misma en el pecho, los latidos del corazón, la respiración y lo que pasaba en la garganta y en la boca.

Como no había frase, yo te dije: observa, puede ser un sonido, una imagen y como te movías, un movimiento. Tú te acomodaste, te reacomodaste y te giraste. Ahí aparecen las primeras palabras: fuerza, libertad y contención. Habías sollozado. La teoría dice que ella pasó a incorporar al estado de ampliación de consciencia el estado emocional. El acompañamiento emocional es específico al estado emocional, por lo tanto yo cambié mi forma de acompañamiento. Lo único que te sugerí es que le permitieras a la sensación que se expresara y te acompañé con algunos sonidos y aquí viene la experiencia o la percepción fina o simplemente el contacto conmigo mismo, que yo sentí la necesidad de tocarte. Lo hice con harto tacto porque tú hiciste “esto” como de acariciarte y entonces a mi me pareció también que podía acompañarte en eso y te toqué. Después de eso, toqué tu cabeza con harto cuidado, que estaba con una temperatura bastante alta. Luego vino el afloramiento emocional.

La resonancia ya la habíamos hecho, antes de girarte cuando yo te pregunté si las palabras respondían a la sensación que tenías o si la sensación estaba cambiando y tú dijiste que la sensación estaba cambiando, ahora es una media T y luego te giraste y vino lo emocional.

Yo no tenía indicador de miedo, sólo de encogerte sobre ti misma.

Yo hice una sonda para que tú te contactaras con el momento en que esa fuerza había nacido. Porque ahí yo estoy usando el recurso Hakomi que es evocar la experiencia. Me pareció pertinente porque la fuerza es una cualidad positiva. Si la persona puede reconstruir eso y reconocerlo en su vida, cómo nació y dónde está, trae al presente una carga poderosa de virtud. Se trata que ella descubra qué significado tiene en este viaje de autoconocimiento. Después de liberar la emoción a través del llanto, la sensación puede que esté más palpable.

S. dice “fui fuerte” entonces yo pensé cómo pasar del fui fuerte al soy fuerte.

Luego viene el experimento: “Puedes ir a esa zona donde eres fuerte y puedes observarte de dos maneras: con ternura o con compasión”. Dado que en el gesto de S. yo observaba como un gesto de auto compasión por lo que estaba recordando, entonces hago el experimento dando alternativas, de observarse a sí misma desde la compasión (que era una hipótesis mía) o desde la ternura lo que podría tener efectos nutritivos para ella (sonda indagatoria)Será posible que en ésta indagación ella encuentre el aspecto nutricio de toda esta experiencia que está teniendo?

Desde el punto de vista Hakomi, el aspecto nutricio lo vamos a buscar siempre. El organismo nació en un estado no dañado, por lo tanto el encontrar ese estado no dañado, va a ser nutricio para el sujeto que lo está encontrando. Tenemos una alta probabilidad que el organismo nazca en un estado nutricio y que permanezca en ese estado hasta que es dañado. Y sabemos que el daño está ahí por razones histórico culturales, sociales, familiares y personales. La creencia del método es que tendrá que haber un momento anterior al daño, en que no hay daño y ese sólo hecho es nutricio.

Después hice dos sondas reparadoras: la fuerza nace de la ternura y si puedes demostrar ternura es porque tienes fuerza. Puedes decir: mi fuerza y mi ternura vienen de mí misma y están en mí misma.

S. quería contención de los hijos. Yo estaba trabajando para desestructurar creencias que son culturales, históricas y familiares entonces te digo estamos educados para que los hijos piensen que los padres tienen que dar contención, asumir que el llanto es una debilidad, que quebrarse es una muestra de debilidad. Todo esto direccionado a que S. se diga, bueno esto es una creencia que puede ser inútil y me puedo quebrar y ser fuerte y le puedo pedir contención a mis hijos. El propósito básico es que la persona reevalúe sus creencias. Las creencias están implícitas y las puedes reconocer porque son culturales, familiares.

La terapia Gestalt no se preocupaba de evaluar si la respuesta era nutricia. Encontraste la respuesta, do it. En la terapia Hakomi hay una exigencia mayor. En el trabajo, para el participante y el acompañante, es fácil darse cuenta en qué momento de la vida es que dejamos la escoba y los efectos negativos que tuvo en mí y en los demás. Pero la clave no es esa, la clave es que la persona que está trabajando y yo mismo pueda decir en la decisión que hoy día estoy tomando, me doy cuenta de la escoba que voy a dejar pa’ delante. Si hoy día decido esto o aquello, eso va a implicar tales y tales efectos. Tomar las decisiones de una manera más responsable. Entones cuando el método te habla de dar una respuesta nutricia, de alguna manera te está hablando de eso: observa que efectos va a tener esa respuesta en tu vida y en la vida de los que te rodean. Lo nutricio está dado por la intención de las decisiones y con la congruencia de ellas. Lo nutricio está dado por tu cuerpo de valores.

La terapia, no es la solución de la vida, o los procesos de acompañamiento o desarrollo personal, no constituyen el meollo de la vida. Las personas van a terapia, porque tienen una urgencia y la terapia es efectiva habitualmente, en la medida en que resuelve la urgencia y una vez que las persona hemos resuelto la urgencia, aún cuando se nos proponga: mire podríamos seguir trabajando, no es lo que las personas estiman por razones de tiempo, dinero u otras. Hay personas que avanzan más allá de lo que sería la urgencia, a lo que podríamos decir lo importante y en ese plano posiblemente ocurren cambios transformadores, que no son repentinos pero pueden ser sumatorios y que en el tiempo podemos observar que tienen un hilo.

El Método Hakomi. Teoría y Práctica e integración. (octubre,2010. Seminario Avanzado)

2011-05-30T08:17:00.000-07:00

El Método Hakomi. Teoría y Práctica e integración.

(transcrición realizada por Sarala de la sesión del Seminario Avanzado del 02/10/2010. de Pato Varas S)

En el método Hakomi hay 5 términos claves que te permiten desenvolverte en el acompañamiento y son: presencia amorosa, ampliación de consciencia, indicadores, experimentos y respuesta nutricia. Esto es parecido a las etapas pero no es lo mismo.

Las etapas del Hakomi son 4: ampliación de consciencia, claridad interna, respuesta y chequeo que la respuesta sea nutricia.

1.- Presencia amorosa: es un aspecto clave del método y se refiere a lo que sería en budismo el principio de compasión o la actitud compasiva que en budismo significa ternura cariñosa. Esa es la posición del acompañante Hakomi. Al decir eso estamos resumiendo y potenciando el principio de no violencia, porque no solo es no violencia, sino que es presencia amorosa. Significa que el acompañante debe tener una actitud de amabilidad, de ternura, de cariño, de comprensión, de empatía. No es una actitud analítica ni confrontacional.

2.- Ampliación de consciencia: Hay una diferencia en cómo yo lo trabajo y RK. RK habla de hacer una ampliación de consciencia en los momentos en que se hacen los experimentos; lo plantea como un momento y la experiencia mía me dice que se puede trabajar en ampliación de consciencia por horas. Como yo lo he planteado siempre es que empezamos y hacemos la ampliación de consciencia y vemos que la persona puede trabajar todo el rato así. En ninguna parte RK dice cómo hacer la ampliación de consciencia, solamente dice que la persona se concentre, que esté tranquila, que esté en un ambiente acogedor y que se visualice internamente. Mi directriz de trabajo, en este caso, es similtaneizar los sentidos (una estrategia de inducción al trance formulada por Federico Pérez en “El Vuelo del Ave Fenix”, Ed. Pax, México, 1994)

3.- Indicadores y experimentos: dice RK que su método es el único que trabaja con experimentos, lo cual no es cierto, porque la Gestalt lo hace. Pero si hay una diferencia importante entre indicadores y experimentos en Gestalt y en Hakomi.

Todo lo que se refiere a indicadores y experimentos en Gestalt lo podemos poner finalmente en la superficie de contacto del organismo ambiente, es decir, en la situación del yo y por lo tanto en una situación interactiva. Los experimentos siempre son con el otro o con lo otro y cuando se hacen consigo mismo la parte consigo mismo pasa a ser otro y es lo que se llama en el método la fase de disociación, una disociación positiva no psicopática, en que yo me disocio de mi y hablo con mi pierna y hago la silla vacía. Siempre es una situación de interacción muy fuerte y especialmente social. La mayoría de las sillas vacías son el padre, la madre, la señora, el marido, el jefe o las situaciones pendientes.

Por el enfoque del método, en su definición superficie de contacto organismo ambiente, en que el yo está entre el sí mismo y el ambiente, los experimentos están resolviendo la superficie de contacto, están resolviendo que el yo avance, se desarrolle.

Los indicadores pueden ser verbales y no verbales y pueden ser reacciones y respuestas. La respuesta es consciente o no consciente pero no viene necesariamente del ámbito más desconocido de la persona y en cambio la reacción viene totalmente del inconsciente (RK). La persona, por ejemplo, no se ha dado cuenta en absoluto del movimiento del dedo.

En Hakomi es muy importante la evocación y la organización de la experiencia. Yo empiezo a relatar algo, un hecho, entonces RK dice observa lo que está ocurriendo. Lo que estás observando es cómo esa persona organiza esa experiencia, la misma experiencia de narrar y la experiencia de narrar la organiza moviendo el dedo, eso es parte de la organización de la experiencia. Observa todo lo que hace y dice mientras está haciendo y diciendo. Y algunas de las cosas que hace y dice la persona tienen la particularidad de ser reacciones. Son reacciones y no respuestas ya que la persona no se da cuenta de lo que está haciendo y eso que hace es básicamente fugaz, repentino, inesperado y espontáneo. Eso te da la clave que lo que está haciendo es una reacción.

Las reacciones vienen del inconsciente adaptativo y hay más cosas que vienen de ahí pero que no son inesperadas, fugaces y rápidas, son espontáneas. Tiene que ver mucho con las posturas y gestos que permanecen. La boca por ejemplo tiene en cada uno de nosotros posiciones que permanecen, pueden agudizarse o cambiarse pero no son fugaces. Es el hábito de proceso, el hábito de la persona mientras trabaja es tener una cierta mueca. Esas también vienen del inconsciente adaptativo.

Hay un cuerpo de indicadores que vienen del inconsciente adaptativo. La diferencia de los indicadores del Hakomi es que no están en la superficie de contacto del organismo ambiente sino que están en el organismo mismo, en el inconsciente, en el sí mismo, en el sentimiento profundo o sea está pa’ dentro, no está en la superficie de contacto. Aparece a la superficie de contacto y por eso es que es adaptativo; significa que ese organismo logró expresarse de una manera reactiva mediante estos descriptores por la necesidad fundamental, por la urgencia que tiene ese organismo de expresarse.

El énfasis de RK está en que va privilegiando tomar esos indicadores y trabajar con ellos.

Los experimentos de la Gestalt, son experimentos que tienen que resolver la superficie de contacto entre organismo ambiente y son interactivos. En cambio en Hakomi, no están en esa zona y están con un propósito de experimentar cómo reacciona una vez más el inconsciente y cómo eso pasa a la esfera del darse cuenta, al hacerlo en forma de experimento.

En Hakomi, en el experimento voy a tomar el indicador como base para hacer el experimento. El indicador es un indicador de algo inconsciente que viene del inconsciente adaptativo y que tiene las características que hemos señalado, como por ejemplo el movimiento del dedo. Ese es el indicador. El indicador se va a llevar a un experimento que tiene el propósito de trabajar con el inconsciente. El experimento busca ir a esa zona con el indicador para que la energía se mueva y aparezca algo a la consciencia.

La emoción es el antecesor de lo que está más profundo. Lo que sale primero es la emoción, ya que es lo que cubre lo inconsciente, lo está reteniendo. La emoción nos avisa que se está liberando esta energía y que una vez que salga la emoción, seguramente en la continuación del proceso va a venir lo que está más adentro y que en Gendlin sería este contacto con el borde o la zona a través de la sensación inconsciente y que en RK es directamente lo inconsciente. Lo inconsciente no es lo mismo que inconsciente adaptativo. Inconsciente adaptativo es lo que sale del inconsciente al yo o sea a la esfera del contacto con el ambiente. Algo del inconsciente sale y se llama inconsciente adaptativo porque esa es su forma de salir: el gesto con el dedo. Los indicadores son la punta del iceberg…

Entonces este indicador, se somete a un experimento que va a trabajar con el inconsciente y aquí es donde la sonda indagatoria juega un papel fundamental. A través de la sonda se va a trabajar con el inconsciente. En Gestalt no se usaban sondas, se usan reiteraciones, exageraciones, repeticiones, diálogos, representaciones. Se usa una acción que pone en juego lo que se quiere experimentar. La clave de la experimentación en Gestalt es la acción, hacer algo con eso. Vamos a suponer que estamos de nuevo con el movimiento del dedo, entonces en Gestalt la clave sería: exagéralo, hazlo en cámara lenta, con la otra mano, haz un diálogo entre…es un experimento en la acción y en la interacción.

En Hakomi la clave es: con esto, inventemos una sonda que vaya al inconsciente y que saque de ahí la respuesta.

Los dos métodos son válidos y se pueden combinar.

Cómo distingo terapias de resolución de problemas de terapias organísmicas?

La terapia de resolución de problema no aborda nada más que la solución que hay pero eso que causa el problema tiene una raíz caracterológica y las terapias organísmicas no se conforman con resolver el problema sino que además tienen que resolver la raíz caracterológica. La respuesta del inconsciente adaptativo es una respuesta que es pre construcción caracterológica, es más profunda en el inconsciente. Esta energía inconsciente genera un carácter, ese carácter tiene respuestas inconscientes también. El carácter se mueve en la superficie de contacto, es en esencia adaptativo y viene del inconsciente, pero son las respuestas que finalmente se convierten en hábito. En Hakomi eso es parte del tema, el hábito siempre es caracterológico, la respuesta reiterada y fija más claramente caracterológica. Pero el carácter es una estrategia de sobrevivencia, según RK. Pero el inconsciente tiene aspectos más profundos que no están en el carácter y que a lo mejor pueden ser reacciones más sanas que las del carácter. Las respuestas del carácter en términos reichnianos no es una respuesta sana, es una respuesta neurótica. Todo carácter es neurótico excepto el carácter genital o libre. Pero debajo de esa respuesta neurótica el inconsciente tiene respuestas sanas.

La clave del inconsciente no es comunicarse, es expresarse. El experimento busca ir al inconsciente para que el inconsciente siga expresándose hasta que se convierta en un acto comunicativo para el yo de ese mismo sujeto, no para el acompañante. Es para que el yo, que está recibiendo esta información de la cual no se ha dado cuenta, empiece a procesarla y finalmente se comunique con ella y obtenga el conocimiento al cual se refiere RK con su método: método de autoconocimiento, ese es el conocimiento, no es el conocimiento científico, es el conocimiento de lo inconsciente que poseo. La zona desconocida por nosotros mismos es altísima, entonces la posibilidad de indagación es altísima y por lo tanto de mejorar nuestro conocimiento sobre nosotros mismo es altísima. Ese conocimiento sobre nosotros mismos es sanador porque allego recursos sobre mi propio ser y mi forma de ser y por lo tanto sobre mis posibilidades de desarrollo y desempeño.

Observo los indicadores, construyo un experimento, uso una sonda indagatoria. La sonda va a hacer que algo aflore y eso va a ser conocimiento y va a poder ser recursado y va a poder ser trabajado. Lo más importante (esto no es de RK) es que si yo saco todo este material inconsciente, empiezo con eso a desestructurar el carácter. Mi carácter neurótico pierde fuerza en la medida en que todo lo que está inmanente se hace consciente. Entonces el carácter ya no tiene la misma función, la misma necesidad; pero el carácter tiene otra parte que es su acción de sobre vivencia. El carácter interacciona con el otro y con lo otro. Lo que tiene que venir es una nueva fuerza desde mí para encontrar respuestas mejores con respecto a mi desempeño que me permitan pasar de sobrevivir a vivir con dignidad, humanamente, libremente. No lo estoy haciendo ni lo he hecho por que el carácter me enseñó a responder de esta manera y lo encontré tapado (mi yo natural) con mi propio carácter, con mi yo construido y además creyendo que eso era yo, que esa era mi forma de ser. Cuando empecé a liberar esta energía, algo inconsciente, en la medida en que se convirtió de expresión hacia afuera en comunicación conmigo mismo, me empezó a dar herramientas y habilidades de autoconocimiento que hicieron que todo lo que yo tenía armado caracterológicamente empezó a perder vigor porque empecé a tener otras respuestas mejores ante el medio, las que me generaron una interacción más sana con el otro y de reconocimiento conmigo mismo de que estoy haciendo las cosas mejor. Y por eso cuando el método dice respuestas nutricias, chequeamos que eso esté ocurriendo. Eso significa que las respuestas sean mejores que las respuestas caracterológicas y que satisface a mí interior y a mí exterior, mi organismo y mi ambiente. Cuando ambos son satisfechos de buena manera y en forma balanceada, la respuesta es altamente nutricia.

El ambiente siempre es el ambiente para el perceptor. La respuesta nutricia tiene que satisfacer al individuo y al universo y ahí entra a palear el principio del universo participatorio. Significa acuerdos más complejos, mayores discusiones y diálogos para encontrar la mejor respuesta que tenemos en éste momento. El parangón es clave, lo pone el terapeuta o lo pone el ambiente pero es externo al sujeto. El grupo es un parangón, no se refiere a un juicio valórico de que es bueno o malo, se refiere a una descripción que le permite al sujeto revaluar si la respuesta es nutricia.

Existe la creencia implícita de que a mayor conocimiento, mayor capacidad de resolver. Si aumenta el autoconocimiento de este pozo infinito que va más allá del inconsciente, tendremos mejores respuestas nutricias, mayor saneamiento del aspecto neurótico caracterológico, eliminación de las creencias inmanentes y de los hábitos innecesarios.

Sigamos, cuál es la sonda indagatoria que hay que construir. “Observa que te ocurre cuando moviendo el dedo le preguntas a tu cuerpo qué te sucede o que surge de ti mismo, que es lo que te deviene desde adentro”, en ampliación de consciencia.

La respuesta viene de adentro y puede ser una manifestación sensorial, una imagen, una frase y se hermana con los estados meditativos.

Trabajo con XYZ.

Acomodación y ampliación de consciencia.

Observamos qué nos puede estar incomodando físicamente, climáticamente y lo que podamos resolver, lo resolvemos y si no lo podemos resolver nos decimos: esto es así, lo reconozco, me incomoda y lo voy a dejar temporalmente en un segundo plano para tener la mejor disposición para el trabajo.

Respiremos profundo.

Del mismo modo observemos las cosas que nos pueden estar incomodando entre nosotros, en el grupo y las reconocemos internamente y luego nos decimos las voy a poner en segundo plano para tener una mejor disposición para el proceso que viene.

Respiremos profundo.

Pueden haber algunos acontecimientos personales, interpersonales que me estén incomodando y hacemos el mismo ejercicio. Lo reconozco, esto es así y lo voy a poner en segundo plano para tener una mejor disposición para el trabajo.

Respiremos profundo.

A pesar de estar con los ojos cerrados, puedes ver algún colorido tras los párpados y simultáneamente con eso sentir tu respiración, el movimiento que haces al respirar. Puedes al mismo tiempo ver colores y sentir tu respiración y tus movimientos.

Respira profundo.

Puedes al mismo tiempo escuchar los sonidos, el sonido de mi voz, de las hojas que se giran, el mismo sonido que hace tu respiración, sonidos que pueden venir de afuera del salón. Así es que puedes ver colores, sentir tu respiración y los movimientos y escuchar sonidos.

Respira profundo.

Puedes notar tu postura sobre los cojines, la posición de tus brazos, manos, hombros, el peso de tu cuerpo. Así es que puedes sentir y percibir tu cuerpo y escuchar los sonidos.

En tu boca puede haber más de algún sabor, en tu paladar ahora.

De modo que puedes percibir lo que ocurre alrededor tuyo, a través de tu piel puedes percibir la temperatura ambiental y notar lo que ocurre en el entorno de tu persona y al mismo tiempo sentir lo que ocurre dentro de ti.

Respira profundo.

Observa que te ocurre cuando te preguntas internamente sin necesidad de hablar en voz alta, que sensación o sensaciones o simplemente qué me ocurre en mi cuerpo al estar en esta posición, recostada, ahora.

Respira profundo.

(El proceso derivó a usar un recurso llamado “Los salones” ) Finalizado el proceso vino la teorización del mismo que se transcribe a continuación:

Teorización del trabajo con XYZ.

Es un recurso que yo inventé y tiene el propósito de que la persona vaya yendo más adentro de sí misma, es una metáfora en la cual estos salones representan el ingreso en sí misma, por eso acentúo que están detrás y más adentro. La persona va entrando en una casona en que hay un salón, otro más adentro y así metafórica y análogamente va entrando más en sí misma, más adentro.

La sensación sentida y su asidero en su momento aparecieron e incluso la resonancia se modificó un poco. En ese momento yo busqué los indicadores y apareció el movimiento del cuello, de la barbilla y el tragar saliva y sobre eso me centré. Apareció esto de la tensión. Cuando observé que la pregunta sobre la tensión como sonda no encontraba respuesta, asumí que no era el momento para que ella respondiera eso, que hay detrás de la tensión. Sonó el celular y lo pesqué al vuelo como una posibilidad de que ahí viniera la respuesta. Fue un intento fallido y punto, no hay que darle más vuelta.

Mi propósito era que ella pudiera ir hacia adentro del indicador, lo que significaba ir hacia dentro de la tensión o detrás de la tensión, entonces propuse el recurso de los salones. Yo no necesitaba saber qué iba pasando de salón en salón, yo esperaba que en algún momento el ingreso al salón fuera de tal magnitud que pasara lo que pasó en el cuarto salón, es decir que ya no hay respuesta consciente. De ahí surge el material: paz e incertidumbre. Estos dos valores que estaban en el inconsciente, yo tenía que rescatarlos, traerlos afuera. Entonces yo me tenía que ir devolviendo con eso e ir chequeando que pasaba en el tercer salón, la paz e incertidumbre se convierten en serenidad. En el segundo salón aparece algo más concreto, la sala de masajes que es congruente con la tensión, en el sentido que si necesito relajarme es porque estoy tenso. Entonces retomo el tema de la tensión. La figura de Don Juan permite que ella no tuviera que responder sino a través de la metáfora de Don Juan como un especialista. Y Don Juan, que es ella, respondió todo y ahí surge el dato, ella necesita regaloneo. Entonces a mayor tensión, mayor necesidad de regaloneo. A mayor regaloneo, menor tensión. Aclaremos eso. Ella lo aprueba. Ahora hay que indagar cómo surgió esta necesidad de regaloneo. Aparece la situación del embarazo. Hago la relación regaloneo con regalar, ya que estoy buscando la sonda reparatoria. Me imaginé que ella se sentaba en la cama donde estaba embarazada y la regaloneaba, ella misma a la embarazada y después pensé que era más poderoso el regalo que en la realidad recibió. Solamente tenía que indagar si ella lo veía así o no. Entonces la sonda es indagatoria y reparadora. Indaga si el regalo más importante y maravilloso que ha recibido en su vida es su hija y si es así, es inmediatamente reparadora. Después hago una segunda sonda reparadora y es que ella se observa diciéndose a sí misma voy a regalonear a mi hija y de esta manera también me voy a regalonear a mí misma. Chequeé que la tensión había disminuido y abriste los ojos.

NUEVOS TIEMPOS, NUEVOS TERAPEUTAS. (0ctubre, 1997)

2011-04-28T08:03:00.000-07:00

NUEVOS TIEMPOS, NUEVOS TERAPEUTAS

Ésta fue la segunda Mesa Redonda del Tercer Encuentro, y se llevó a cabo en la Sede Viña del Mar de la Universidad Educares, el día 19 de Octubre de 1997.

Patricio Varas: Yo creo que los nuevos terapeutas no somos nosotros sino que son los más jóvenes de entre ustedes. Creo que el tema es si los nuevos terapeutas van a ser terapeutas de acuerdo a los nuevos tiempos o van a ser terapeutas cliché, estereotipados de acuerdo a tiempos pasados. Tal vez los que sigan la línea de la psicología humanista y transpersonal puedan tener una chance mayor de responder a lo que son los nuevos tiempos, pero creo que todos, absolutamente todos los seres humanos tienen esa chance de responder a los nuevos tiempos y de poder hacer algo en la interacción con el ser humano o con un grupo que sea beneficioso. Cuando yo estaba en California el año 77, pensaba que en Chile la terapia estaba atrasada quince años: desde el advenimiento de la psicología humanista el año 62 hasta el año 77; y hoy día podría pensar lo mismo, que está atrasada del 62 al 97, pero yo creo que eso no es lo esencial. Por ejemplo, puedo decir que la palabra “terapia” está ya en desuso. La terapia es una palabra anticuada y puedo decir que los terapeutas por lo tanto se empiezan a autodenominar de otra manera: algunos se llaman facilitadores, otros monitores, algunos se llaman acompañantes y otros se llaman simplemente con su nombre, así que yo soy el Pato y converso contigo y tú eres el Alberto y conversemos.

Y entonces estos nuevos terapeutas no están dentro de un modelo que les exige tener un nombre genérico; ése es un elemento, por lo tanto, de los nuevos terapeutas: pueden despedirse de una determinada denominación. También eso ocurre con las personas con las cuales participan esas personas: ya no tienen nombre genérico, ya no son “paciente” ni “cliente”, son el Alberto, la Carolina, ustedes, nosotros, y eso significa un cambio en la relación, una manera distinta de entender la relación. Hay un énfasis, un espíritu ciertamente romántico que nace con la Psicología Humanista, que es “seamos pares” y eso significa en esa época y también hoy día, “no quiero seguir el modelo clínico, no quiero seguir el modelo médico, el preestablecido, el estereotipado; inventemos un modelo nuevo si es que hay que tener un modelo y en ese modelo seamos tú y yo, tú con tus experiencias y tu conocimiento, yo con los míos, y qué podemos hacer por mejorar nuestra interacción y qué podemos hacer por mejorar nuestra calidad de vida ambos”.

Por eso, podemos ser los dos terapeutas y podemos ser los dos pacientes y somos eso y mucho más porque antes que todo eso somos tú y yo. Eso obviamente es parte de los nuevos terapeutas; también creo que es parte de esto de los nuevos terapeutas el hecho de que hay ciertos principios, hay ciertos valores que no son equívocos ni discutibles. Hay algunos que están en la base de lo que yo estoy persiguiendo de lo que a mí me mueve como ser humano, y con esos principios voy a ir al encuentro contigo. Por ponerle nombre a los principios, el llamado “principio ecológico o de no violencia” que significa que yo voy a conversar contigo y vamos a interaccionar y algo va a pasar con nosotros que nos va a reconstruir o construir o mejorar, o como lo queramos llamar, y eso va a ser con un profundo respeto a nuestras personas y con un profundo respeto hacia nuestras vidas y nuestro organismo vivo. Así que no te voy a presionar, no te voy a empujar ni voy a querer que tengas que hacer algo o que yo tenga que hacer algo que rompa eso que es más delicado, que son los principios de la vida misma. Tener eso como propio y que lo tenga la persona con la cual converso -el principio de que la vida es sagrada- eso va a ser más importante que determinada técnica o la otra.

Otro principio, que está en la base, es que no se es terapeuta porque se leen libros y porque se estudia en una determinada escuela; se es terapeuta porque se constituye en la propia vida en un acto determinado el principio de lo que se ha llamado lo organísmico o la organicidad de los seres, que significa que los seres humanos tenemos ciertas formas de actuar y de comportarnos y de accionar y reaccionar y que eso es bueno que sea respetado cuando nos encontramos en esta conversación o interacción llamada por algunos terapéutica o de desarrollo personal o de encuentro. No es de cualquier manera que un ser humano se abre a si mismo, no es de cualquier manera que enfrentamos nuestros sufrimientos o aceptamos nuestros dolores o revivimos nuestras alegrías; no es de cualquier manera, es de la manera propia que tiene ese organismo vivo. Algo que dice Ron Kurtz, creador de la terapia Hakomi, es que la terapia es respirar; y entonces la terapia esta viva y es entre seres vivos y la respiración o el acto de respirar esta ahí constantemente operando en nuestra relación.

Creo que para los que quieran ser terapeutas que satisfacen los tiempos actuales obviamente sigue siendo un gran desafío el poder vencer el dualismo cuerpo-mente, y entonces ser eso que siempre se ha aspirado a hacer desde hace más de treinta años: ser y hacer un trabajo holístico, y eso significa ingresar en una interacción que no es solamente verbal, sino corporal, afectiva, espiritual; que es realista, que tiene un montón de otros aspectos que no consisten solamente en que yo te hablo, tú me escuchas, tú me hablas, yo te escucho, yo te comento, tú me comentas... encontrar formas en las cuales podamos contactarnos y que no necesariamente son solamente lo verbal sino incorporan otros elementos. Me parece a mí que con el tiempo no te importe cómo te vas a denominar; no se puede ser terapeuta ni en estos tiempos ni en los pasados, ni en un rato, es algo que parte por respetar el ritmo de la propia vida. Significa que yo no lo puedo acelerar: puedo estar ansioso y querer hacer eso en dos o tres años, y no es posible. Es una forma de vida que te exige tiempo, y tiempo además asimilado, es decir que lo he internalizado en mi cuerpo y en mi alma y en mi espíritu, en mi mundo afectivo y que lo he convertido por lo tanto en producto para la vida... y eso puede ser muchos años -distinto para distintas personas, pero muchos años-; no es una cosa que ocurra rápido.

Y el otro elemento que yo saco a la conversación es que los nuevos terapeutas tienen dos elementos que son extremadamente exigentes y que no estaban en el modelo anterior: no se puede ser un terapeuta o un nuevo terapeuta o un terapeuta actualizado con esa otra palabra si no se ha sido fundamentalmente vivenciado y experienciado el proceso de cambio humano en sí mismo junto con otros; como se dice, “te la tienes que vivir personalmente primero que nada antes que nada”. Primero yo diría la experiencia, después la teoría; haber vivido procesos de entrenamiento de capacitación, de formación o simplemente de terapia como lo quieran llamar que me permitieron a mí tener un sujeto de aprendizaje que era yo mismo, que yo podría aprender muy bien lo que sucede en el cambio humano observándome a mí mismo cómo he ido cambiando a través de experiencias que he ido realizando. No hay ningún manual que reemplace la experiencia personal de vivir procesos que me permitan cambiar, acercarme al mejor Pato Varas que yo podía ser en mi vida o que esperaba y anhelaba ser y que me haga comprender que las personas, sólo si vivimos ciertas experiencias, podemos desarrollar eso que llamó Maslow las potencialidades.

Y el otro elemento es que hay una cosa que llamaré el trasfondo afectivo o emocional con que yo me muevo, y que yo lo pongo y está ahí, el que yo pueda comunicar y vivir mi mundo emocional y tener además una actitud emocional para vivir el mundo emocional tuyo y que tú lo puedas sentir. Ahora se viene a reactualizar Rogers –que tú puedas percibir que yo he sido empático contigo y he sido congruente y que he tenido un apoyo incondicional contigo- eso tiene que ver con la actitud emocional y obviamente es un desafío y una exigencia y si tú estás empezando significa muchos años. No es que después de tres o cuatro años eso empiece sino que empezó desde el principio, pero se fue confirmando, completando y desarrollando. Esto para terminar: pienso que lo que define esto que es el terapeuta de los nuevos tiempos es que no hay distinción posible al observarte entre lo que haces y lo que eres; tú eres como eres y eso sirve para que en la interacción algunas personas sean lo que quieren ser; y como lo decía este genio que era Milton Erickson, no es que hagas terapia, tú vives y convives con las personas y tienes ciertas tecnologías que son de lo más humano; y con eso tú te comportas desde que te levantas hasta que te acuestas y mientras duermes; y eso le hace bien a los demás y me hace bien a mí y nos hace bien a todos y hace algo por todos nosotros y no hay una separación entre que yo entro a trabajar y después bajo la cortina y dejo de ser éste.

La ultima cosa, muy, muy técnica: la terapia ha tenido cambios en la historia el concepto, el paradigma y quiero graficarlo en tres situaciones: la terapia concebida como conversación y comunicación entre dos personas, verbal y no verbal pero conversación entre dos personas, que fue llamado “hablar acerca de tu experiencia y de mi experiencia”, primera etapa de la terapia; segunda etapa de la terapia, que nace con la psicología humanística y especialmente con la terapia Guestáltica: no solamente hablar y conversar acerca de tu experiencia y mi experiencia sino lograr que tú converses contigo mismo y lograr yo también junto contigo conversar conmigo mismo, y dentro de eso hacer cosas; no sólo hablar, hacer experiencias que me permitan conectarme de manera que esta conversación llamada terapéutica no solamente pasa a ser horizontal sino que es interna en cada uno de los que están conversando. Ésa es la etapa que inicia la terapia Guestáltica el año 63, y la tercera etapa que básicamente inicia la terapia Hakomi es, conversemos tú y yo pero yo voy a hacer algo para que tú converses internamente contigo más que conmigo, y yo también voy a conversar conmigo internamente mientras converso contigo y vamos a hacer experiencias en conjunto; y además vamos a estudiar cómo organizamos nuestras vidas y nuestras experiencias y vamos a descubrir las claves de los llamados temas centrales que están a la base de nuestras experiencias. Eso nos va a permitir desarrollarnos y cambiar o avanzar hacia lo que queremos. Entonces, quiero decir para terminar que la terapia es un arte y también un conocimiento y que tiene una base que ha ido cambiando y creciendo, y que obviamente ustedes, los nuevos terapeutas, tienen el desafío de encontrarse con esa experiencia y con ese conocimiento. Gracias (aplausos)

Patricio Varas: : hay un sanador –que es un canalizador-. Otra característica de este campo es cierta humildad de entenderse como un artesano que quizás canaliza algo, pero no tiene el poder. También hay un sanador propio, en que abrimos las claves para que cada persona halle su sanador. Por mucha experiencia, por mucho conocimiento, sin embargo, que se tenga, nunca es posible comprender mejor a una persona que la posibilidad que tiene esa misma persona de comprenderse a sí misma. Entonces, creo que la clave no es tratar de comprender al otro; la clave es cómo yo dedico todo lo que puedo haber comprendido y experimentado como recursos para que el otro se comprenda a sí mismo, y para que el otro haga lo que necesita hacer consigo mismo. Creo que hay dos palabras claves: el amor y la verdad. Creo que a fin de cuentas la terapia es eso: cómo concretizo el amor y la verdad en la relación que tengo contigo. La universidad está muy apernada a la verdad y muy poco al amor.

Y quiero agregar algo más: creo que la verdad es la expresión fehaciente y adecuada del amor; no creo que exista una verdad a secas, sola, que no tenga que ver con el amor; creo que lo que realmente existe es el amor, y cuando el amor se nos hace patente, eso que se nos hace patente, eso es la verdad; pero no es más que la manifestación del amor. Así que pienso que el fundamento es el amor, el amor que damos, el amor que recibimos, todos los amores. Y otra cosa que me resuena es que hay que tener ganas, hay que querer; y aquí hay una cuestión de la que yo doy fe –y creo que todos los que estamos acá y ustedes también-: el principio chino de que la perseverancia es buena compañera. En esto, ésa es una condición sine qua non. No es posible sin perseverancia.

Focusing, Gestalt, Hakomi . Trabajando con la conexión interna. (junio,2010)

2011-04-28T06:48:00.000-07:00

Focusing, Gestalt, Hakomi . Trabajando con la conexión interna. (junio,2010)

Transcripción realizada por Sarala de la charla introductoria y la teorización posterior al trabajo de acompañamiento individual en grupo hecha por Pato Varas S, el sábado 12 de junio de 2010 en el Seminario Avanzado.

Los métodos hasta la Gestalt, vienen con una fuerte influencia clínica y por lo tanto, su énfasis está puesto en descubrir qué hace que las personas nos bloqueemos (utilizando el término de F.Perls) y en el modelo clínico sería qué hace que las personas nos enfermemos. En segundo lugar, qué hace que nos cueste cambiar.

Por ejemplo en el psicoanálisis y en Reich, hay una primera mirada que va a decir: las personas no cambiamos porque tenemos resistencias al cambio. Por lo tanto los esfuerzos se dirigen a poder entender esas resistencias, ya sea en Freud una resistencia a ciertos temas en la vida y en Reich, una resistencia caracterológica a dejar de ser como se es porque de esa manera se ha podido resolver este punto que es esta fuerza externa que recibe el organismo y por otro lado este adoctrinamiento interno que finalmente hace que nos empecemos a comportar de la manera como los demás quieren, la sociedad, en vez de la manera como al organismo en forma espontánea le surge.

A partir del Focusing, de la terapia Hakomi, y de la PNL, hay un cambio. Donde es más evidente es en la postura de Gendlin, año 1964, donde empieza una postura de cómo cambiamos, qué permite el cambio, qué hay que saber y estudiar para que el cambio ocurra.

Gendlin dice que hay que generar una conexión, que sería la satisfacción del principio holístico en la interfaz cuerpo-mente, entre el mundo interno, digamos sensaciones y sentimientos y el mundo externo, digamos el lenguaje, la verbalización con que la persona se refiere a sí misma. Lograr esa conexión, genera el cambio. Históricamente ha pasado que en esa conexión no ha habido un desarrollo cultural o una educación del sí mismo para que nosotros pongamos atención en cómo verbalizar nuestro mundo interno.

Lo que si hemos aprendido a expresar es nuestra zona de interacción con otros, es decir, yo con otros, pero lo que está diciendo Gendlin es la interacción de yo con mi mundo interno.

En Gendlin el cambio lo hace la conexión de sensaciones y sentimientos con nuestra forma de verbalizar. Si esa conexión ocurre, el cambio es factible.

En PNL, hay un aporte distinto: una conexión con el esquema mental que tiene la persona sobre sí misma y por lo tanto cómo construye su lenguaje hacia sí misma y hacia los demás, lo que se llama las representaciones mentales. También hay una intención de que el cambio va a ocurrir porque el mapa se puede cambiar. El mapa es algo interno. La clave del cambio es cambiar el mapa. La posición del método está puesta en cómo hacer el cambio.

En Reich, la posición está puesta en qué hizo que deriváramos en ser la persona que estamos siendo y que nos impide cambiar, pero no qué nos permite cambiar. Cuando Reich avanza a la Vegetoterapia, se proponen ciertos ejercicios que liberen el bloqueo que impide el cambio, es como sacar el tapón.

En la terapia Hakomi, al igual que en el Focusing y la PNL, el tema es cómo generar el cambio. El cambio está propuesto mediante llegar a un nivel de tanta profundidad que se puedan develar las creencias ocultas. Entonces, el cambio está dado porque las creencias ocultas, inmanentes, inconscientes pasan a ser conscientes y podemos optar qué hacer con ellas, si confirmarlas o desecharlas.

La tesis de Ron K es que eso que llamamos carácter es un compendio de hábitos. Los hábitos pueden ser ordenados: por ejemplo, hábitos de carácter abrumador, dependiente, dominante.

Lo que impide el cambio, es el hábito y lo que permite el cambio es la liberación de la creencia que generó el hábito.

Tanto las creencias, como las sensaciones y sentimientos, como el mapa, son fenómenos internos que serían la base en estos métodos para promover el cambio.

Ahora el tema va a ser cómo y qué nosotros como acompañantes, vamos a hacer para que la persona llegue hasta ahí, a ese nivel.

Se puede distinguir ahora, que el diálogo terapéutico da cuenta de la mirada del método.

En el Focusing, Hakomi y PNL, el diálogo está puesto adentro. En la Gestalt está puesto adentro y afuera.

Entonces en Hakomi, se trata de que voy a hacer cosas, con las herramientas que tengo para que la persona dialogue para adentro, consigo misma y esto es un quehacer específico.

Se conversa sobre el principio de la no-violencia y lo complicado que puede ser vivirlo fuera del salón. Se tiende a entender el concepto de la no-violencia en el sentido de la agresión física y verbal y el concepto de no-violencia taoísta es distinto. Podría ser el no entrometerse en los designios del universo, el dejar que las cosas sucedan por sí mismas, que fluyan por sí mismas, no presionarlas, no tergiversarlas, no interrumpirlas. El concepto taoísta de la no-violencia se reconoce fundamentalmente como el no hacer y el no ser algo que no se es. (El grupo conversa sobre la violencia en la TV, en la sociedad, en la familia, en la sala de clases, cárceles, su relación con el poder.)

Reich: la no-violencia hace que el núcleo aflore.

La zona nuclear contrae a la zona periférica y viceversa la zona periférica se contrae y aprieta a la zona central y ese es el estado en el cual el organismo queda, mientras el medio es desfavorable y si el medio es desfavorable habitualmente, ese es el estado en que vive.

Imaginémonos que la ameba protoplasmática, ingresa al salón por que ese modo de vida no le hace feliz, le genera problemas internos y además, le genera problemas de interacción, en ese medio que vamos a llamar violento. Al ingresar a un medio que no tiene esas condiciones, que es la polaridad, la no-violencia, el amor, la circunferencia se expande y el núcleo empieza a tener espacio para ocupar su espacio natural y se expande. Y una vez que se expande el núcleo y la periferia, descubre que la interacción es adecuada para su desarrollo, el núcleo podría “sentir” que puede crecer. Y la periferia

podría sentir que tiene espacios de experimentación en los cuales puede buscar nuevos contactos con el medio y por lo tanto buscar nuevas posibilidades y crecer también.

Si el salón (símil de la cultura) no da esas condiciones, todo el proceso de terapia se va a dar en la ameba en un estado de contracción. Mas allá de lo positivo que pueda ser el proceso, no va a sacar a la ameba de su estado de contracción. A lo mejor le va a ser operativamente favorable y útil porque va a aprender estrategias de comportamiento aquí y afuera, manteniendo su estado de contracción. Pero no va a cambiar. Va a cambiar ciertas estrategias de comportamiento, pero no va a cambiar en esencia porque va a encontrar aquí lo mismo que encuentra afuera en términos de violencia y por lo tanto va a mantenerse contraída.

Este es un enfoque. Asumamos que aquí adentro no existe eso que existe afuera, la ameba protoplasmática se expande en su periferia y en su núcleo, por lo tanto se reconoce, se aprende, se auto conoce de mejor manera, y posiblemente tenga mejores visiones y miradas sobre sí mismo y el entorno, incluso qué proyecta afuera, cómo resolver su contracción externa con mejores herramientas.

El paso siguiente es que esta ameba protoplasmática expandida va a salir afuera y va a recibir nuevamente el golpe de la violencia. Su reacción natural, no sólo cultural, va a ser contraerse nuevamente. Y en esa contracción, la diferencia mínima va a ser que va a contar con un mejor conocimiento interno, por lo tanto con un mejor conocimiento de sus habilidades y sus capacidades para las mismas cosas que resolvía antes, en una contracción A, ahora resolverla en una contracción B. La diferencia es que las va a resolver con habilidades nuevas que antes no podía descubrir en estado de contracción A.

Si la ameba protoplasmática no tiene una instancia de expansión, no tiene instancia de autoconocimiento.

Si está apretada, su conocimiento sobre sí mismo es mínimo. Si está expandida, su autoconocimiento, se amplía y puede reconocer y aprender habilidades y volver al medio en mejores condiciones.

Vamos a imaginar que la consciencia es un camino.

Lo que hace la Gestalt es ponerle buenos autos al camino. Mejorar la calidad de los autos, lo que sería mejorar la percepción, el darse cuenta, la toma de consciencia.

En el enfoque transpersonal, se mejora la carretera, no los autos. Derivamos entonces en cómo generamos estados de consciencia distintos, cómo tener una consciencia en sí, y no de sí, de mejor calidad, que es distinto a una consciencia que tenga mejor calidad sobre su acción. La consciencia en esencia es una acción de percepción hasta el grado más elevado, que es el valórico. En esencia la consciencia es cómo me estoy dando cuenta de mí mismo, de lo otro, de lo que sea.

Todos los métodos de la consciencia de la línea cognoscitivita son para mejorar las habilidades de la consciencia con respecto al contenido que adquieren.

Veamos el estado de iluminación en la meditación: es la consciencia la que adquiere un objeto de conocimiento de mejor calidad. Es lo que ve. Por ejemplo, si soy un meditador veo el mismo paisaje de manera distinta, veo su espiritualidad, veo su conexión universal, veo su sentido divino. Lo veo de una manera distinta, más poderosa, pero sigue siendo lo que veo. El Buda, no importa lo que ve, es en sí distinto, su consciencia es distinta, su consciencia es la que hace la diferencia, no el estado externo que alcanza, sino el estado interno que tiene. El estado último de la consciencia búdica, es que en sí tuvo un cambio. Es la consciencia la que adquiere un estado distinto.

Volviendo a lo nuestro, ese estado necesita de ciertas condiciones mínimas para que aparezca, si es que aparece ese descubrimiento. Vamos a hacer un descubrimiento de mi propia interioridad, de algo particular que tengo en mí. Esa particularidad mía, y esas posibles particularidades de mi consciencia no van a aparecer habitualmente si no se dan unas condiciones básicas para que yo esté como organismo, como mamífero expandido, relajado, tranquilo para dar opción a que esto suceda. Si no, voy a seguir atrapado por los condicionamientos de la Vida y voy a estar tan atrapado que ni siquiera voy a creer que es posible que algo así exista en mí. Voy a estar condicionado y pidiendo cuando pido terapia, cómo mejorar mis condicionamientos y cómo desempeñarme mejor ante los condicionamientos del medio. Voy a estar pidiendo cómo resolver un problema que tengo con el medio, de la naturaleza que sea. Pero no voy a estar creyendo que pueda haber un espacio aunque sea temporal o transitorio en que yo pueda simplemente encontrarme conmigo mismo y descubrir en mí, las posibilidades internas que tengo, no con los otros. Mis posibilidades como “carretera”, partes mías que no las he tocado porque me he apretado tanto que al apretarse se oscurecieron, se ensombrecieron y, entonces, no son visibles. Y cuando me expandí, algo ocurrió que entró algo de luz, las sombras retrocedieron y pude distinguir la textura, los entornos, empecé a ver algo. Me expandí más y empecé a ver más. Los métodos de Focusing y de terapia Hakomi, tienen ese enfoque. El enfoque de ir a ver cuánto de verdad hay internamente en mí, que puede ser usada por mí, para lo que sea. Y por eso Ron K acuña ahora la afirmación de que el método es un método de autoconocimiento, no habla más de terapia. Se trata de un método para que te expandas y te mires.

En la terapia Hakomi se reconocen cuatro etapas:

1.- Ampliación de consciencia

2.- Visualización o percepción de sí mismo

3.- Encuentro con una respuesta de acción o de Vida

4.- Chequeo que esa respuesta sea ecológica, es decir que sea nutricia tanto para el sujeto como para el entorno.

Me conozco para hacer un cambio y para hacer un cambio que tenga efectos positivos en mí y en mi entorno, de otra manera, no lo voy a validar como cambio. Ron K, pone el énfasis en la visualización de sí mismo, es decir, este es un método para que el autoconocimiento ocurra.

Vamos a hacer una ampliación de consciencia para auto conocernos y ¿dónde vamos a ir a indagar nuestro conocimiento internamente? Vamos a ir a nuestros recuerdos, sensaciones, percepciones, emociones, imaginaciones, pensamientos, sentimientos, lenguaje, estas son las carpetas de mi archivo evidente en mi historia educacional, cultural y familiar.

Cada uno tiene sus carpetas y las indaga. Cuando el organismo está expandido va a ofrecer mayor objetividad, el conocimiento al que llega va a ser más válido y confiable. Cuando está contraído, va a validar archivos falsos. Estamos aquí frente a un tema epistemológico: Qué es válido, desde el punto de vista del conocimiento. El enfoque da la respuesta de que el conocimiento es válido en la medida en que el organismo esté en tal estado de expansión de consciencia, que la consciencia es en esencia el recurso de validación de lo que es mi verdad.

Si yo no creo que mi consciencia tiene la posibilidad de tener autoconocimiento verídico cuando está en estado de expansión, el método es inútil. Como es posible que sea lo uno o lo otro, lo único que me queda es la validación empírica, es decir, tengo que probar si efectivamente en un estado en que mi consciencia está volcada sobre sí misma o sea sobre mi propio autoconocimiento y que está en un estado adecuado, voy a tener que validar empíricamente si eso que aparece me resulta verídico o no y si le resulta verídico o no a esa consciencia. No es fácil, porque voy a tender a hacer verdadero aquello que habitualmente creo como verdadero y además voy a querer que aquello que creo que es verdad, sea verdad.

El proceso de conocimiento externo, puede ser verificado por otros, pero el autoconocimiento interno no, sólo lo voy a tener que verificar yo y eso hace que entremos en un proceso de cómo yo me hago cargo de lo validar lo que es verdad en mí.

F. Perls diría: si te metiste en ti y entraste en tu autoconocimiento a través de tu consciencia, voy a creer que es verdad aquello donde encontraste emoción. Si algo te emocionó, eso es verdad. Por qué va decir que la emoción es verdadera? Le copia a Reich, que cuando está hablando de esta ameba protoplasmática que se contrae y se expande, a ese fenómeno de contracción y expansión, que es un movimiento, a eso le llama emoción. Reich está hablando de 3 cosas: un núcleo de atracción que recoge la periferia y se apreta y una periferia que se contrae y apreta a su núcleo y un movimiento que existe entre el núcleo y la periferia que se llama emoción. El movimiento de la ameba hacia adentro y hacia fuera ES la emoción. Entonces, F Perls, va a decir, allí donde encuentras emoción, en el sentido de lágrimas, risa, allí hay verdad, porque lo que ésta ameba va a desarrollar a través de los mamíferos en millones de años es que ese movimiento, el movimiento más nítido en el mamífero, al contraerse y expandirse es la emoción como la entendemos nosotros, la aparición del llanto, la risa, el miedo, la rabia. Entonces, si hay una manifestación emocional del mamífero, eso es verdad, haciendo la excepción de que hay personas que pueden haber desarrollado el hábito de mentirse a través de las emociones.

Gendlin va a decir: en el viaje de este autoconocimiento interno, lo más concreto y real van a ser tus sensaciones.

Entonces estamos asumiendo que este sujeto que se puede auto conocer, tiene algunas bases elementales para reconocer en sí cuando habla de autoconocimiento, que es lo de verdad que está conociendo en sí y lo está conociendo a través de sus sensaciones y emociones. Esta mezcla de sensaciones y emociones van a ser lo sentido; y lo sentido es verdad que es sentido.

La sensación es algo dado, puntual, específica, casi concreta. Después viene la significación de la sensación, que ocupa el lenguaje al describirla. Cuando recuerdas o evocas una sensación, esto no tiene lenguaje. La significación, al ocupar lenguaje, ya está en un plano que no tiene la misma validez de verdad interior que tiene la sensación. Lo real es la sensación, cuando la empezamos a significar con el lenguaje, podría ser discutible, se vuelve discutible en términos epistemológico. En cambio la sensación, no es discutible, la emoción no es discutible. La creencia de lo que estoy visualizando como imagen, como frase o como contenido interno, es discutible. Las imágenes son construidas, vienen desde mi hacer cultural. Las sensaciones no son construidas culturalmente.

Ron K expone los estado en que se manifiesta la consciencia.

En el estado de consciencia ampliada, se admite y permite una visualización de sí de mejor nitidez.

Existe un estado de la consciencia emocional, van a surgir estados emocionales en ese estado de consciencia ampliada.

En el estado de conciencia del niño interno, aparece niño interno, no se refiere sólo a los recuerdos, sino a la evocación de sensaciones de mi infancia. Aquí entra a jugar un tema terapéutico, que es que en la historia nuestra como ser humano hay momentos y etapas de daño que están en el pasado, en la niñez. Es posible evocar sensaciones de la infancia, del pasado; con esto quiere decir que yo puedo volver a percibir hoy una sensación aproximadamente tal cual a la que tuve hace 50 años. Puedo desarchivar de alguna parte de mi memoria corporal, una sensación y esa sensación que pude evocar cuando tenía 5 años, es una sensación.

Ron K le va a dar validez al autoconocimiento, a esas sensaciones evocadas, no porque sean evocadas sino que porque son sensaciones. Pero le va a dar validez para el proceso de reparación que una persona busca, porque son evocadas.

En gestalt hacemos lo mismo en forma implícita cuando una persona muestra, por su principio de urgencia, la necesidad de hablar acerca de una situación del pasado. Vamos a buscar exprofesamente, dentro de las gestalt pendientes, aquella que tiene significación para la niñez de esa persona y vamos a buscarla especialmente y que no sean meramente recuerdos sino que sean sensaciones evocables en el presente. Hay un propósito en el método, vamos a traer la experiencia del niño, pero vamos a utilizar especialmente su posibilidad de evocar esas sensaciones para trabajar nuevamente ahora en el presente con esas sensaciones y resolverlas. No se van resolver por el método habitual de la gestalt, sino que se van a resolver por el método habitual del Hakomi que es simplemente llevar al adulto con su capacidad de amor, para que acompañe a ese niño dañado, llevar al niño sano anterior, hacer una trilogía ente el niño dañado, el niño sano y el adulto, encontrarse y descubrir que eso es sanador.

Pato trabaja con ABC, en AIG (acompañamiento individual en grupo) y luego hace la teorización del trabajo.

Utilización de muchas sondas, permanentemente.

Un acompañamiento en lo que ella está procesando internamente, de manera que pueda estar internamente trabajando. Toda la clave está puesta en que ella procese internamente, sin que tenga que conversar conmigo, que siga procesando internamente y por eso estoy tan pendiente a los indicadores que son: temblor en el estómago, movimiento de las manos sobre el estómago, temblor en la barbilla, tragar, la garganta, fruncir el ceño, los sollozos. Y se los voy retroalimentando de la manera siguiente: “observa lo que estás haciendo…” y un poquito más a veces, para que ella lo vaya incorporando y de tal manera que esa incorporación tampoco rompa su proceso interno.

En ese devenir hay largos períodos de emocionalidad donde lo que a mí me parece recomendable es no hacer nada, hacer lo mínimo, solamente acompañarla sonoramente o tocarla levemente, para que pueda realmente vivir su emocionalidad. Posiblemente, la emocionalidad estaba contenida, esta es mi hipótesis, ya que había un movimiento hacia fuera y otro de fruncir el ceño, temblar, llorar despacito. Eso posiblemente hacía el proceso más largo, pero yo tampoco estoy en la disposición de que eso hay que presionarlo y que salga, sino más bien ella tiene que volver sobre sí misma, observar también cómo hace eso: lo que está procesando y cómo lo hace. Yo te decía: “observa las sensaciones y sentimientos que tienes y los movimientos que haces”. Esa es la clave que finalmente he encontrado, poder decirle a la persona:”observa lo que sientes y observa lo que mueves, ni siquiera lo que expresas”. “A mi me era posible darme cuenta que estaba conteniendo, pero no podía soltar” (señala la participante)y esa es una incorporación que le da mejor calidad a tu proceso: darte cuenta de cómo procesas el proceso.

Finalmente cuando a mi me parece que ya ha habido bastante de eso que llamaremos el mundo de la sensación, que también se podría llamar el referente interno, recién viro lentamente a cómo esto se convierte en lenguaje. Hay un momento, que podría ser de los hitos, cuando yo te digo:” toma tu tiempo para organizarte sobre cómo nos narrarías esto”. Yo creo que todavía estabas bien emocionada y tal vez eso te emocionaba más todavía, y entonces recién surgen las palabras: miedo, estar a solas, miedo a no estar protegida.

Ahí hay implícito en mí y en el método dos cosas: hay un sentimiento y una denominación o verbalización de ese sentimiento: sentirse sola y esa verbalización es lo que decía en la mañana, que ya epistemológicamente entra en un plano que puede variar, eso en Focusing se arregla con la resonancia y yo en un momento muy al final te hago la pregunta: “a solas o sin quien” para indagar ahí, qué es estar a solas. Bueno y el otro sentimiento es estar sin protección.

Sobre eso el método Hakomi, me plantea a mí la necesidad de hacer sondas reparadoras y la propuesta mía es buscar que tu internamente lo elabores de una manera similar y es como si yo te dijera: “Bueno ABC tienes la edad que tienes y no es impedimento en la vida estar sola y desprotegida, se puede llegar igual a la edad que tienes”. Esa es en el fondo la sonda reparadora. Esto significa en el método la creencia implícita de que a solas y sin protección no voy a poder…falso….porque pude…es la vida, aquí está ABC sentada.

Hay una parte donde ABC dice algo que es revelador para mí, porque sino, yo habría tenido que buscarlo. Dónde está la evocación, cuándo y cómo fue que se construyó esta sensación de miedo y de desprotección: era esto de la escalera y el cuarto a oscuras de cachureos. Ahí está el contexto en el cual se dio la construcción de la sensación. Ahora si se puede ir derechamente con el recurso típico que es este encuentro entre el adulto y el niño. Vamos a llamar a la niña que tiene miedo a la niña dañada o asustada y está la adulta que para efectos de esa niña asustada de 4 años, no hay mejor sujeto en la historia de ella que pueda ir ahí a reparar eso. Ni siquiera la mamá o el papá, no hay nadie mejor que ABC adulta para hacer ese trabajo. Y ese trabajo, requiero que no sea lingüístico, por eso le digo: “esto se transmite a través de la mano” y este recurso lo ocupa varias veces. No hay parloteo, una no le habla a la otra, sino que ocurre porque las dos son la misma y se comprenden la una a la otra absolutamente y porque la conexión es automática. Ahí queda reparada la situación, por primera vez ABC sonríe.

Esa es una parte del trabajo, resolver la gestalt pendiente a nivel profundo. Por qué se evoca esta sensación, cómo llega justo hoy, a propósito de lo que sea… lo único que puedo decir que es un indicador de qué tenía un significado en el mundo menos consciente, o más oculto e inmanente de ABC y esa parte está reparada con la resolución de sus creencias implícitas.

En el trayecto, he observado los hábitos de proceso. ABC ha demostrado el hábito de retener y contener la emoción, de no expresarla, de controlarla con una creencia implícita también.

Imaginémonos a la niña de 4 años bajando la escala, la niña como mamífero tiene el legítimo derecho a asustarse en la oscuridad. La oscuridad le exige al mamífero buscar lugares de protección, de seguridad. La niña basta con que tenga que contactarse con la oscuridad para que sienta temor. En el sentimiento tuyo va amarrado la pieza oscura con cachureos con el estar a solas y desprotegida. Ahí van dos preguntas de acompañamiento que ABC nunca me respondió: a solas de quién o sea quién falta y la otra es miedo a qué, desprotegida de qué. Yo puedo subentender que la imagen se refiere a que la niña siente miedo a entrar a esa pieza oscura sola y que eso le genera el sentimiento de miedo al no sentirse protegida, puedo inferirlo. Es una gestalt pendiente inconclusa que genera sentimientos que son dolorosos y que ABC adulta va y los repara.

Otro aspecto de la reparación es cuando yo le doy sondas en las cuales habla la pieza oscura. La pieza oscura con cachureos le dice:” qué bueno que viniste a acompañarme y yo nunca te podré hacer daño”. Esa es una sonda reparadora que ojala todos los niños pudieran sentir que las piezas le hablan y le dicen eso. Si descontamos que la pieza no te va a hacer daño por estar a oscura y con cachureos, ¿habrá otro motivo por el cual sientes miedo? Esa pregunta está hecha muy subliminalmente por mí porque y si fuese que en ese pieza oscura pasó algo y el miedo es por eso, yo no se pero puede ser que el miedo sea porque alguien le agredió o abusó. Tengo que sutilmente averiguar si el miedo es sólo porque la pieza es oscura y tengo sentimientos de desprotección o en esa pieza oscura me dañaron. La respuesta de ABC fue que no había ningún daño que hubiese ocurrido EN la pieza oscura, el miedo era A la pieza oscura.

Resuelto eso, viene la parte de cómo significas esto y aparece la segunda pata que es el miedo ahora a estar sola y sin protección.

Ahora se entiende porque la niña le dice, lo que le dice, como sonda reparadora a ABC. Hay de ida y vuelta, la niña le dice a ABC que así como ella ( ABC ) le ha mostrado su futuro, y que ese miedo a estar sola y a la desprotección no impidió que tuviese futuro, de la misma manera el miedo que tu, ABC, estás sintiendo ahora no impide que tengas futuro.

Después de eso entraste en otro estado, te sentaste rápidamente, bruscamente. Eso es para mí indicador de dos cosas: una, que el proceso anterior está cerrado y dos, que saliste del estado de consciencia ampliada y entraste en un estado de consciencia ordinario, en otro plano, casi lógico mental. Entonces ahora voy a usar los recursos propios de esas conversaciones. Eso es algo que enfatiza el método Hakomi. Si estás en un estado de consciencia ampliada, usa los recursos propios para ese estado, si estás en un estado de consciencia emocional, usa los recursos propios para trabajar ahí y si estás en un estado de niña interna usa los recursos para ese estado, NO cruces los recursos.

La gestalt es un método para trabajar en estado de conciencia ordinaria y te da todas las posibilidades.

Entonces, cuando tu te sientas, cambia el escenario, cambia mi tono de voz, mi lenguaje y ahora pueden venir otros diálogos y recursos: la lógica, la inferencia, el darse cuenta, la ironía pero con simpatía, exagerar los polos para que sea más evidente cómo se mueve entre uno y otro. Ver la gestalt completa es un arte y a veces eso significa ver lo que falta. ABC dice estar sola, y tiene dos hijos, por eso yo se los traigo ya que ella no los está considerando. No se si son buenas o malas noticias porque yo estoy presumiendo ya que los dos hijos para esto de que no estoy dispuesta a pedir ayuda y para lo que realmente quiere que es autonomía y no dependencia, los dos hijos, no son la solución, ahora no. La solución es otra y esa no la se. En ese diálogo tú afinas: “si la cuestión no se trata de que no me pueda hacer cargo de mí, la cuestión es que no me quiero hacer cargo de los demás”. Eso me permite ir a una forma indirecta de decir: HÁZLO. El do it de la gestalt se lo propongo con las tablas de Lutero, los manifiestos de Vicente Huidobro…haz una declaración en tu vida.

Focusing, Gestalt y Hakomi.(Agosto, 2010)

2011-04-26T08:02:00.000-07:00

Focusing, Gestalt y Hakomi.

Transcripción realizada por Sarala durante una sesión del Seminario Avanzado (07/08/2010) de la charla inicial de Pato Varas S.

La Gestalt, el Focusing y el Hakomi se pueden comparar porque tienen un elemento análogo.

En Gestalt hay un anhelo de que las personas que han ido de un yo natural a un yo construido, puedan recuperar su yo natural y la clave es que este yo natural se vuelva altamente flexible o creativo para poder hacer su “ajuste creativo” al ambiente. Estamos en un tema fuertemente dialéctico. Estas disciplinas plantean un tema dialéctico entre el organismo y el ambiente.

El yo natural por una influencia del ambiente pasa a ser un yo construido y ese yo construido puede perder su norte y sus potencialidades por un exceso de adaptación y esto generaría en último término una forma que llamaremos de sobrevivencia, en vez de vida, para hacer una polarización. Tal vez todos nosotros, en más de alguna oportunidad, hayamos sentido que estábamos sobreviviendo en una situación o en un momento determinado de la vida, en vez de estar viviéndolo y que la sobrevivencia era si no necesaria, al menos conveniente, porque de otra manera las cosas serían peor. Podemos pasar por tres estados: vivir plenamente, vivir o sobrevivir.

El peligro del yo construido, es que llegue a generar en la persona el sentimiento de que está sobreviviendo, no solamente en una situación sino que en su vida y eso hace la vida fome, con poco sentido.

En el Focusing, Gendlin expone la misma dialéctica con otra visión.

Cada ser humano tiene un sentimiento de sí, lo experimentamos continuamente. (Traducción de Teoría del Cambio de Gendlin, hecha por Riveros).

Sentimiento de sí es un sentir que cada uno tiene de que nos identificamos con nosotros mismos, incluso antes de las palabras o más allá de las palabras, de la verbalización, hay un sentir de sí que es inmanente, que está permanentemente en nosotros y que ese sentir sería atemporal, es decir en mi fuero personal (Pato) yo no tengo la impresión que ese sentir de sí haya cambiado con la edad ni con el aprendizaje, es siempre igual.

El tema es en Gendlin si ese sentir de sí mismo, tiene o ha tenido la posibilidad de explicitarse en el mundo. Si yo voy al mundo con ese sentir de sí y puedo interaccionar con ese sentimiento de sí y el mundo me acepta y yo acepto al mundo o no y ese sentimiento de sí queda recluido dentro de mí y yo salgo a la interrelación con una forma de ser que es para los otros. Hay una forma de ser que es para sí, conmigo mismo y otra que es para los otros. Tendría yo (Pato) un sentir de mí mismo que no llega a ustedes, lo que llega a ustedes es la parte del sí mismo que es para los otros e igual le pasa a ustedes.

La idealidad humana no existe, es ideal no más. Nosotros existimos, nos movemos, transitamos permanentemente en una imperfección, o en un estado dado que es así, a nosotros nos parece imperfecto porque podemos visualizar que las cosas podrían ser mejores en nuestro mundo imaginativo o pensado. En el mundo donde son las cosas, si no queremos decir imperfecto, lo que es ,es como es, y esa forma de ser genera una situación, volviendo a Gendlin, que este ser para sí y este sentimiento de sí, en la medida en que yo no logro incorporarlo a mi mundo en que yo soy para los otros, en general, por decir una línea continua entre mi ser para sí y mi ser para otro, de manera que esto sea transparente, que yo sea transparente y todos puedan llegar a ese sentimiento de sí en la medida en que eso fuese posible abiertamente y yo pueda ser y manifestarme ante los demás tal como soy y no tal como los demás esperan que sea.

En esta situación la persona desarrolla un inconsciente adaptativo. Todo lo que no va a ser expresado, va a quedar retenido, enclaustrado y va a ir a una zona que algunos se han puesto de acuerdo en llamar inconsciente. En Gestalt esto no es aceptado como inconsciente, sino como un estado de no- consciencia, que no es lo mismo.

Yo tengo un inconsciente, pero como persona mi inconsciente también tiene que adaptarse al medio y va a surgir lo que Kurtz llama mi inconsciente adaptativo. A mayor inconsciente adaptativo, mayor enclaustramiento tiene esa persona. Entonces estamos en una dialéctica entre un estado inconsciente y un estado consciente, un estado para sí y un estado para los otros, donde el nivel de no manifestación de algo que soy está o va a significar una forma de vida que voy a llamar nuevamente de sobrevivencia.

La misma idea la vamos a encontrar en R. K. Va a acuñar la idea de estrategia de sobrevivencia para referirse al mismo tema.

Existen aspectos de mí mismo, que yo no desarrollo, pero que están en el núcleo de lo que soy. No los desarrollo porque mi relación organismo-ambiente no es o no se da en un medio des confiable, no creíble, no seguro, no acogedor. Voy a retenerme a mí mismo, me voy a controlar a mí mismo porque necesito del ambiente, como dicen los psicólogos, tiene una ganancia secundaria. Yo necesito del ambiente y por lo tanto tengo que transar con el ambiente y en esa medida la transacción tiene una línea sutil en que yo me agredo a mí mismo, no entro en un acto creativo sino que en un acto auto destructivo o no o me mantengo en una línea creativa, es una línea sutil, que puede ser ondulante que a veces en ciertos aspectos estoy sobre la línea y en otros aspectos estoy bajo la línea.

Estas tres maneras son más o menos similares, con una misma dialéctica organismo-ambiente, con un mismo tema, cuánta adaptabilidad le permite el ambiente al organismo. El ambiente con círculos concéntricos: familiar, social, cultural- histórico. Estos círculos concéntricos influyen unos sobre otros.

El cultural-histórico manda sobre el social, y el social sobre el familiar y el familiar sobre el personal.

Con este mundo circular concéntrico la persona nace, lo que en fenomenología se llama lo dado. Yo me encuentro ya en el mundo; cualquier ser humano tiene noción de sí después de ser. Primero es, después tiene noción de sí; y cuando tiene noción de sí, las cosas ya son como son. El ambiente donde entras ya está pre determinado: tiene fecha, lugar, familia, sociedad, ciudad. A ese mundo te vas a insertar y en esa inserción, esos mundos son diversos y aquí viene al caso el aporte de Gurdieff: Toda situación de vida puede ser buenamente modificada según las personas con que te encuentras. Las persona con las cuales nos encontramos en nuestras vidas, pueden ser influencias positivas o negativas al punto de cambiarle el tono de esta adaptación que todos tenemos inexorablemente como organismo al ambiente. Por ejemplo el colegio.

Podríamos decir que todos tenemos múltiples posibilidades, ya que las interacciones son infinitas y en las interacciones está la clave de la vida. En esa situación dialéctica organismo-ambiente, la cuestión es si el punto de equilibrio ocurre, y me logra instalar en una situación digna de vida o no logro tener ese sentimiento.

A propósito del punto de equilibrio y el rol de la terapia, hay que distinguir lo urgente de lo importante.

Lo urgente tiene prioridad desde el punto de vista organísmico, pero no necesariamente lo urgente es lo importante.

R.K. está abriendo un camino sobre un tipo de interacción, que ya no podríamos llamar terapéutica, en que la persona no está resolviendo lo urgente, sino que está entrando a una zona mucha más profunda de sí mismo, de auto conocimiento, para desarrollar lo que es para ese sí, importante.

A veces, tenemos noción de esta línea imaginaria porque aparece una urgencia. La urgencia nos hace reconocer que hemos estado viviendo en un nivel de sobrevivencia y esa sobrevivencia se hace tan punzante que aparece la urgencia. El aspecto de fondo es cuando el ser humano, hace una indagación sobre sí mismo para descubrir cuánto, de lo que está bajo la línea de flotación o punto de equilibrio, no ha desarrollado. Ahora no estamos en una situación terapéutica, estamos en una situación que podríamos llamar clásicamente de desarrollo personal. Más allá de las urgencias de carácter terapéutico que tenga en mi vida, hay una cuestión que en algún momento debo resolver y es si estoy siendo todo el ser que yo quiero y puedo ser. No se trata de encontrar sólo el punto de equilibrio, se trata de enriquecerse sobre el punto de equilibrio.

La Gestalt sería una terapia de resolución de urgencias porque su definición es resolver gestalten pendientes y el Focusing y Hakomi irían a un auto conocimiento más profundo, que tiene que ver con lo importante que una persona es. La paradoja es que algunas personas ni siquiera están conscientes de ésta segunda alternativa.

En Focusing y en Hakomi, se pone como propósito que el sujeto, satisfaga mejor la afirmación de Maslow de que: la persona pueda ser la mejor persona que esa persona pueda llegar a ser, porque en el Focusing se está diciendo vamos a la indagación de lo que es ese sentimiento de sí, que es altamente desconocido por nosotros. Nosotros nos movemos con una representación de sí, que reemplaza y nos permite actuar en la vida y podemos nacer y morir y nunca ingresar a esa zona de mayor identidad.

Si yo vuelvo a mi mayor identidad, me vuelvo a encontrar con el cruce entre mi mayor identidad y mi necesidad de ajustarme al ambiente. Mi mayor identidad posiblemente no admite ciertas situaciones ambientales. En beneficio de que yo pueda tener una vida relativamente adaptada al ambiente, pongo por debajo esos aspectos de mi propia identidad, los hago subterráneos, los sojuzgo, los subsumo.

En Hakomi hay una variable interviniente que es que el proceso de autoconocimiento pasa ineludiblemente por trabajar en un estado de consciencia ampliada. En ese estado de consciencia ampliada lo que posiblemente va a ocurrir es que salgan a flote no solamente las urgencias. El estado de consciencia ampliada significa que la consciencia se hace ancha, no que se hace detallada ni más nítida, y esto nos deja el efecto de que varias situaciones no conscientes o inconscientes afloran a la consciencia. Habrá material de urgencia y material que va más allá de lo urgente. Este proceso de indagación en mi autoconocimiento no es de una o tres sesiones, sino que va a ser por un tiempo prolongado de la vida en el cual podrá haber acompañante o no, donde servirán muchas otras cosas fuera de lo que se llama una sesión de acompañamiento. Gran influencia puede tener la literatura, la música, el arte, la naturaleza, la meditación, los viajes.

(Recordar que R.K. reconoce 4 estados de consciencia: la consciencia ordinaria, la del niño interno, la emocional y la ampliada.)

Posiblemente cuando contactamos con la consciencia emocional, contactamos con urgencias.

Gendlin dice que en el proceso de ir hacia el sentimiento de sí, a través de la sensación sentida, van a aflorar emociones y éstas deben ser trabajadas, procesos que se abren y cierran; pero no debe confundirse el terapeuta de Focusing con creer que la emoción era el núcleo de la sensación o del sentimiento. La emoción es la periferia, desde Reich, es lo que va hacia afuera. Lo emocional requiere su tiempo pero no nos distraigamos, que el proceso de profundización en el sentimiento de sí, debe continuar y precisamente la emoción que afloró, nos da cuenta que el proceso puede continuar para que emerja la esencia de sí, que tiene que ver con el reconocimiento de esto soy y por lo tanto esto es lo que tengo que desarrollar en mí.

Volviendo a R.K. el artificio que arma para ir a esa esencia, es el estado de consciencia del niño interno.

R.K. a propósito de la Gestalt, ha descubierto que efectivamente las situaciones pendientes son situaciones pendientes del pasado y muchas veces inscritas en la infancia y que detrás de esas situaciones pendientes hay un niño sano y este niño sano real o imaginado, que yo poseo y soy, contiene este sentimiento de sí de Gendlin en estado puro.

Tenemos que integrar dos grandes conceptos de modelo y uno es que en la Gestalt esta afirmación de que el trabajo tiene que estar en el aquí y ahora y que es a partir del presente, de la percepción y de la consciencia y que es ahí realmente donde ha de trabajarse; que es un concepto de base netamente fenomenológico y existencialista y por otro lado, volver a retomar el espíritu freudiano del psicoanálisis y decir que hay una vida, desde que se nace hasta la que está el sujeto, que debe ser considerada y donde hay tanto habilidades como herramientas, pero también marcas, improntas, perturbaciones que deben ser traídas al presente y deben ser reparadas y consideradas no solamente como elementos de reparación sino también como elementos de crecimiento.

Entonces es casi como volver a decir no podemos despreciar lo psicoanalítico, no podemos despreciar que la historia de la persona y su infancia pesan y que hay que hacer un trabajo sobre ella también y hay que actualizarlo, traerlo al presente para poder trabajarlo. Ese es un tema técnico, yo traigo el pasado al presente para trabajarlo mejor, nada más, que es distinto a pensar que solamente tengo que trabajar el presente. Entonces aquí tenemos que unir dos enfoques que antiguamente eran excluyentes: o estas centrado en el presente o estas centrado en el pasado, psicoanalizando. A partir de R.K. esto comienza a ser integrado, por ser R.K. un reichiano ya que Reich fue psicoanalista y cuando elabora su análisis del carácter, está basado sobre una plantilla psicoanalítica que modifica pero que está diciendo que los primeros cuatro años de vida tienen una marca y una impronta importante en la vida de las personas y es necesario volver a analizarlo, no de la misma manera claro está.

Hemos de tener en cuenta el salto cualitativo que dan los enfoques desde la Gestalt y especialmente Gendlin y R.K. al asumir que se van a salir del modelo clínico y eso significa que la mirada no está puesta en la enfermedad, la dolencia, la molestia o la urgencia, sino que la mirada está puesta en esencia en cuáles son las profundidades internas que tiene un ser humano desde las cuales tiene que desarrollar su propia perspectiva de existencia. Ese ya no es un tema terapéutico, sino que es un tema filosófico y que está en el centro del concepto del desarrollo personal.

Va a ser difícil para nosotros movernos en un modelo de desarrollo personal, que sigue teniendo la influencia de la terapia, la enfermedad o crisis o necesidad de resolver problemas, porque culturalmente venimos todos de ese paño.

Se han elaborado teorías de por qué las personas no cambiamos, pero Gendlin dice veamos las teorías de por qué cambiamos, cómo cambiamos; todas se refieren a por qué no cambiamos y esto es por el énfasis en el enfoque clínico. En psicoterapia se han desarrollado dos enfoques para hablar de por qué no cambiamos, uno es el enfoque de la represión y el otro es el del contenido. En el enfoque de la represión está Reich y están todos los modelos en los cuales a través del desarrollo del carácter, de las múltiples formas de influencia que tiene el organismo desde el ambiente se generan estados represivos o auto represivos que impiden el cambio. Pero, el carácter ¿se puede cambiar? Hasta por ahí no más…porque el carácter da cuenta precisamente de una cierta habilidad para no cambiar. El carácter en términos reichianos, consiste esencialmente en tener conductas reiteradas, fijas, repetitivas con las cuales yo sobrevivo.

Gendlin: ¿Por qué las personas no cambian? Porque hay un estado de represión en su yo construido, que impide que el yo natural, o que el inconsciente o que el sentimiento de sí, afloren en plenitud. La represión impide el cambio. Pero, ¿ cómo cambiamos? ¡

Segundo: está la variable contenido, que es la conformación de la personalidad, en que hay experiencias, factores, aspectos genéticos, que dan cuenta del no cambio.

Gendlin elabora su teoría del cambio que está basada en dos elementos: el encuentro con el sentimiento de sí y segundo, aquí viene la parte que nos compete a nosotros, la inter personalidad, o sea volviendo a Gurdieff, ¿qué está diciendo Gendlin, qué es lo que permite el cambio? que una persona vaya en profundidad en una indagación sobre sí mismo en un ambiente que puede estar graficado en una persona, que es su acompañante, que genere una relación interpersonal que contextualice la posibilidad de que esa indagación se haga y que ese cambio por lo tanto se manifieste.

¿Cuál es la base del cambio? Que haya un contexto, en que el ambiente asegure que la persona va a poder experienciar, vivenciar, reconocer lo que es, el cambio que tiene que hacer para poder ser más lo que es y que haya un ambiente que le de esa admisión. Si yo me encuentro conmigo mismo, y no tengo ninguna posibilidad de: ese ser para sí ponerlo en el ser para otros, llego hasta ahí no mas…Si yo me encuentro conmigo mismo y el contexto me abre la posibilidad de eso que soy para mí, serlo para el otro, entonces si que el cambio se puede por primera vez probar, experienciar.

Gendlin viene apoyado por Roger. Lo anterior a su teoría del cambio, es de Roger, del año 56-57, donde dice las condiciones para una relación interpersonal de calidad o una terapia eficaz son: empatía, incondicionalidad, congruencia, percepción del otro de que esto, está ocurriendo.

Gendlin: Cuando la persona no es capaz de contactarse con su sentimiento en este nivel de profundidad, el cambio no va a ocurrir. Si nos contactamos desde el pensamiento o la imaginación, vamos a andar en la periferia de lo que nosotros somos y por lo tanto no vamos a poder cambiar.

Agreguemos a esto lo que dice R.K.: que si en esta situación establecemos un recurso que es la ampliación de consciencia, van a estar todas las situaciones dadas para que en este contexto amable, el sentimiento sea indagado y la persona pueda salir desde su profundidad con todo lo que tiene de riqueza y aquí agregamos el recurso usado tanto por Gendlin como por R.K. que es el recurso madre para ir a esa indagación : las sondas.

Las sondas indagatorias y reparadoras van a permitir finalmente, en la práctica que este ingreso en el ser interno de la persona ocurra.

Hay un adulto, que está en un contexto adecuado, que se lo da la inter personalidad que está viviendo, ese apoyo lo da el acompañante, y en esa situación viene la sonda que va al aspecto más sano, puro y sabio de esa misma persona, a su esencia que está metafóricamente o figurativamente representado por la idea del niño interno. Desde ahí emerge un cuerpo de recursos internos, propios cuya característica es que nunca emergieron, ni siquiera fueron conocidos.

R.K. le da gran importancia a los indicadores inconscientes porque dice que los indicadores conscientes que da la persona en el trabajo no son los útiles, por que están en esta esfera por sobre la línea de equilibrio, o sea la persona sigue hablando por fuera de sí. Hay que preocuparse de los indicadores inconscientes que tienen que ver con gestos, tono de voz (aquí hay encuentro con la Gestalt y la PNL) movimientos, formas de respirar y generar ahí el experimento para que la persona pueda entrar en esta indagación. Si la persona hace una propuesta de tipo consciente, la indagación difícilmente va a ir a un nivel que la persona desconozca, va a ir a un ámbito que la persona conoce. La experimentación ideal dice R.K. tendrá que ser sobre algunos indicadores que no fueron conscientes en la persona y que dan cuenta que el inconsciente adaptativo se está manifestando. El inconsciente se adaptó al ambiente ejecutando ciertos movimientos, gestos, etc. que son admisibles en el ambiente, porque el ambiente no los comprende, pero que le permiten al sujeto expresarse.

Bifurcación de los métodos Hakomi y Gestalt: instalación del principio de la no violencia de Hakomi ante el principio de la frustración de la Gestalt, la instalación de la ampliación de consciencia como obligatorio de Hakomi ante el contínuum de consciencia de la Gestalt, ampliar la situación de la gestalt pendiente y generalizarla al niño interno , incorporar la parte sana anterior a la gestalt pendiente. Existe un niño dañado y un niño sano, y el daño estaría dando cuenta de lo que se llamaría la gestalt pendiente.

En la práctica: una joven de 25 años que ha sido abusada sexualmente por su medio hermano a los 13 años.

Qué dice la Gestalt: vamos a actualizar, a personalizar, a polarizar, a integrar. Vamos a traer al presente la situación para poderla trabajar perceptivamente, vamos a integrar el recuerdo y la percepción. La Gestalt no dice nunca vamos a traer la niña anterior a los 13 años, que no tiene el daño, para que aporte su sabiduría, su sanidad a la relación. Ahora tienes que entrar en un trabajo de imaginación en que convocas a la niña sana, digamos de 8 años, a que participe en este diálogo de silla vacía y que aporte su lado sano; no solamente la silla vacía entre la mujer adulta y la niña dañada, no solamente la silla vacía entre la niña dañada y el agresor, no solo la silla vacía entre la niña dañada y la madre o el padre, por haber un sentimiento de culpabilidad de desprotección, aunque no sea así en la realidad.

La aparición de la niña sana es un aporte de R.K.

Fritz post morten (2009, julio)

2009-07-14T16:27:00.000-07:00

Fritz post morten.

Parafraseado e imaginado por Pato Varas S.

Desde luego me doy cuenta que me estoy muriendo. Faltaba más cuando aparte de lo entubado que estoy mucha gente joven se ha empezado a reunir en las afueras del hospital, acá en Chicago, y han llenado el lugar de velas encendidas. Este sábado 14 de marzo de 1970 la atemporalidad se ha adueñado de mí o, mejor aún, yo me he adueñado de la atemporalidad.

Durante estos últimos veinte años la terapia gestalt, muy bien definida por algunos, como la terapia que hace Fritz Perls, ha estado entrando en vigencia. Muy poco si consideramos que en cuarenta años más su vigencia será mayor y definitiva. Me enorgullece saber que estaré vigente para 2010 y, seguro, para 2040, también.

Mi vida pasa vertiginosamente por mi ser y a la vez con una lentitud plácida que me está permitiendo disfrutarla en estos instantes finales supremos.

Es 1933 y conocer a Goldstein e interpretarlo a la luz de las ideas de Friedlaender es la piedra fundacional de todo lo que soy. En el Congreso Internacional de Psicoanálisis de 1936, en Checoslovaquia presentaré mi idea del ego insustancial refiriéndome a la “indiferencia creativa” o punto cero de Friedlaender. Obviamente mis palabras fueron muy mal recibidas por la comunidad psicoanalítica. Ahora, en 1942, al publicar mi libro “Yo, Hambre y Agresión” he logrado desarrollar estas ideas para sostener que existe una función de autorregulación en los organismos y que ella posee una capacidad de espontaneidad creativa cuyo centro es el awareness. Para ello es necesario reconocer todas nuestras partes, percibir multilateralmente nuestro ser, no unilateralmente, es decir, hacernos cargo de aquellas partes nuestras que negamos y de aquellas que orgullosamente aceptamos, y así lograr ese centro que nos da la libertad de escoger, desde nosotros mismos, lo que queremos ser o el ser que queremos ser. Así aprendí a no negar mi necesidad de ser “prima donna”; mi lado pretencioso. Corre el año 67 y, en Esalen, se me considera un genio, y la vez, un viejo libidinoso y lujurioso. Bah! Es algo para enorgullecerme a los setenta y cuatro años de edad.

Esalen, oh Esalen! Me siento muy bien allí. Igual me iré a fundar mi propio centro en la isla de Vancouver, en el Lago Cowichan de la Columbia británica de Canadá en 1969. De Esalen me cautivo su estilo hippie. Me traía reminiscencia de mi estadía en Elath, a orillas del mar Rojo, donde compartí con los rastreadores de playa, unos norteamericanos fascinantes que estaban felices de simplemente ser, sin objetivos ni hazañas. Seres de verdad en el aquí y ahora. Mis cinco meses viviendo en Israel, a mi regreso de Kioto, en 1963, han sido lo más cercano a sentirme en casa, protegido, comprendido y feliz que he vivido. Llegué a Haifa deprimido, adolorido, consumiendo LSD y a la vez activo, apasionado por pintar, rejuvenecerme, hacer el amor, por renacer y por incluso pasar de terapeuta a pintor.

No dejé Esalen por mis diferencias con Schutz ni por saber que allí la comprensión de las profundas ideas de la fenomenología y la filosofía post kantiana eran imposibles. Dejé Esalen por la lógica paranoia que todo judío siente ante algo parecido a Hitler. Y Nixon, asumiendo el gobierno de los EE.UU., en 1968 me llenó de miedo y ganas de partir.

Mis últimos siete años han sido años de esplendorosa producción. Todo lo que empecé a semillar y plantar desde 1926 ha explotado magníficamente ahora. Mis biógrafos dirán que de mi viaje en 1962 – 63 volví convertido en un genio. Y aunque nada parezca suficiente a mi vanidad debo reconocer que no es así. No fue un viaje el que me convirtió en genio; fueron treinta y seis años de trabajo persistente y continuo que, en la “pausa” de mi viaje, florecieron finalmente. A mis setenta y siete años, aunque he fallecido de un ataque cardiaco, el cáncer al páncreas detuvo mi trabajo, no así mi producción. Estamos en 2010 y puedo observar cómo la gestalt sigue su paso creciente y, por todas partes, mi voz continúa resonando.

Una cuestión pendiente. Traté mal a Claudio y es algo que ya conversaré con él, cara a cara. Me entristece profundamente la muerte de su hijo, en un accidente automovilístico, cuando viajaba a la ceremonia de mis cenizas. También tendré una charla con Paul Goodman; La segunda parte de Gestalt Therapy de 1951 la escribió él y plasmó allí la más completa teoría del self, desde el enfoque de la terapia gestalt. Nunca me referí a ese libro, dado que no era yo el escritor principal. Qué difícil fue para mí aceptar el esplendor de otros y cuánto, sin embargo le debo al mismo Freud, a Reich, a Goldstein, a Friedlaender, a Laura, Paul. Y a quienes continuando mi senda me han hecho más reconocido como el mismo Naranjo, Dick Price y tantos otros seguidores míos.

Estoy entubado de manera humillante. Han abierto mi cuello para meterme, allí, un tubo, mientras otro está ensartado en mi ano. Sea como sea sigo consciente y dueño de lo único que nadie podrá quitarme ni usurparme: mi propia percepción. He pedido que en mis exequias bailen y dancen, A fin de cuentas, nada supera al arte.

¿Quieren que cierre mi gestalt? Imposible. La Gestalt no es una idea. La Gestalt es la vida misma en interacción con nosotros. La Gestalt es, como la interacción, permanente.

AlmaSur, julio de 2009.

Entrevista N° 5 (2000) El quehacer del facilitador

2009-03-23T20:53:00.000-07:00

ENTREVISTA Nº 5

ENTREVISTADORA: Laura Oyarzún

ENTREVISTADO : Patricio Varas

LAURA : - PATO, ¿Cuáles serían los fundamentos esenciales del Desarrollo Personal y cómo estos se relacionan con el aspecto valórico?

PATO : Bueno, como el Desarrollo Personal nace de la Psicología Humanística, y nace en un cambio paradigmático en el cual se modifica el concepto Terapia, sus fundamentos vienen de ese momento, en que la terapia en los modelos anteriores, tanto en el sicoanalítico, como el conductista estaba más dentro de un modelo clínico o de reparación, de rehabilitación, de tratamiento; para un modelo de crecimiento, de desarrollo de las máximas potencialidades del ser, del organismo, y por lo tanto, la psicología humanística y después también la psicología transpersonal va a considerar que la ... no la única, pero una buena manera de terapia es el DESARROLLO PERSONAL en un enfoque en el cual se busque que un organismo vaya desde su punto inicial de crecimiento hasta su máximo punto de crecimiento como posibilidad y que se realice en eso, es decir, se sienta, por decirlo de manea simple, a gusto.

Ahora esto tiene que ver mucho con el aspecto valórico, porque en el modelo conductista, anteriormente se había hecho una, se había tomado un supuesto que el ser humano no era valórico, no tenía valores inherentes a su naturaleza, y que por lo tanto, la terapia o la psicología o el cambio podía hacer de un ser humano algo bueno o algo malo; y sobre eso hay incluso películas y hay novelas y hay libros que han expresado eso como las obras de Wells en cine, y la famosa novela del mundo feliz, y más cercanamente la película la Naranja Mecánica. Sea una crítica a un enfoque en el cual se suponía que por Estímulo-Respuesta, por refuerzo un ser humano podía ser enrielado, incluso en sus valores, porque en su naturaleza no había un mundo valórico inherente.

En el psicoanálisis, este mundo valórico inherente, Freud lo consideraba más bien negativo, había una creencia a cerca de que el ser humano tendía a lo instintivo, a lo instintoide, y que en esa medida tendía a lo que podría ser negativo e incluso a la maldad y que la sociedad y el desarrollo humano hacía que el desarrollo humano se humanizara, que este animal racional se humanizara, de manera que la concepción valórica también estaba más cerca de lo negativo, en cambio cuando surge el Desarrollo Personal, y surge la Psicología Humanística y la Psicología Transpersonal, hay una creencia opuesta, y es que el organismo, no sólo el ser humano, sino cualquier organismo en el término de su vida tiene un propósito de realización, es decir, ser el mejor organismo que podía ser y aquí, al decir que podía ser el mejor organismo que podía ser, se está sustentando en que en la naturaleza inherente de ese organismo, de ese ser humano, hay valores que tienden a su mejor realización, los valores, por lo tanto, del ser humano son aquellos que hacen al ser humano, ser más humano, y el Desarrollo Personal, por lo tanto, en su fundamento tiene una posición valórica, diría yo, en términos simples, positiva. Ahora, lo imaginamos como en una línea de puntos, el organismo está en un punto y va a un punto final que es el valor, y en ese proceso tiene un proceso de desarrollo en el cual él se acerca a ese valor, o se aleja, de acuerdo a las alternativas que tiene en la vida y de acuerdo a la capacidad de ajustarse al encuentro con ese valor. Y el Desarrollo Personal, como disciplina, como terapia o como proceso de vida consiste en eso, consiste en darle a las personas el máximo de herramientas o recursos para que avance desde el punto 1, de su estado de organismo inicial al punto final, punto valórico, avance de la manera más fluida y de la manera más flexible; así que ahí hay dos grandes valores que están dentro del Desarrollo Personal y dentro de la naturaleza humana, la fluidez y la flexibilidad. Desde luego que esto conlleva que el ser humano se acepte a sí mismo como ser humano, se acepte singular e individualmente como la persona que es, yo como la persona que soy, y tú como la persona que eres, y al mismo tiempo acepte que esa persona que tú eres y yo soy cada uno, puede tener un desarrollo y puede tener un enriquecimiento por lo tanto en el fundamento de la disciplina del Desarrollo Personal sustentada en un hecho singular, y que el cambio no es para dejar de ser lo que se es, sino que para ser mejor lo que se es, es como si lo dijéramos con palabras usadas anteriormente por el mismo Perls y por otros se trata de que la rosa llegue a ser la mejor rosa que pueda ser, y no que se convierta en un clavel. O sea, que el organismo sea el mejor organismo que pueda ser y que haya y que tenga a la mano todas las herramientas y posibilidades para tener ese proceso, para que esto ocurra, nosotros hemos desarrollado un Programa, podríamos decir de Desarrollo Personal, que tiene un proceso, y en el cual básicamente hemos descubierto que hay seis grandes áreas de trabajo personal e interpersonal para que éste avance o desarrolle las potencialidades, sea más accesible y es un área que podríamos considerar de los aspectos netamente cercanos a lo corporal que se le ha llamado tradicionalmente cuerpo/mente y que nacen del rompimiento del paradigma dual del cuerpo y mente que se la ha llamado en el mundo contemporáneo el principio holístico, hay un área que tiene que ver con el mundo emocional y sentimental de los sentimientos de nosotros que también requieren de un desarrollo y un proceso de búsqueda de las mejores posibilidades mías para expresarme en ese ámbito, hay un área que podríamos llamar de lenguaje de comunicación, más mental por decirlo así y que tiene que ver mucho con la forma en que yo me interpreto a mí mismo, y con la forma que yo me comunico conmigo mismo y la forma como me comunico con los demás seres, hay un área que tiene que ver con la parte más espiritual o meditativa, o incluso religiosa o de religiosidad, porque a fin de cuentas este organismo que tiene al valor, va descubriendo que hay un ámbito que excede su propia conciencia y su propia individualidad, y que lo hace ser, por lo tanto, más humano, por decirlo así, ese mundo espiritual lo hace ser más humano. Y después hay dos ámbitos más que son muy interesantes de trabajar, porque como diríamos, en la cancha se ven los gallos, que son el de la interactividad, primero que nada, no tiene mucho sentido el desarrollo personal como un asunto interno, propio en solitario en una isla, sino que se prueba en la calle en la vida, en el trabajo, en el permanente quehacer, y eso tiene que ver con la interactividad.

El segundo punto es que genera responsabilidades y libertades, que de alguna manera se prueban en la capacidad de gestión y autogestión que tienen las personas, de independencia y autonomía, y a esta última área nosotros la hemos llamado comunitaria o de autogestión comunitaria, que se refiere a que, si realmente he tenido un proceso de desarrollo y de ajuste en la vida, y he alcanzado ciertos niveles de fluidez y flexibilidad lo tengo que demostrar en mi vida con otras personas, y lo tengo que demostrar en el quehacer y en la acción con otras personas. Y esos diría yo, serían los elementos pilares del desarrollo personal y del programa nuestro y de su posición valórica.

LAURA : - Desde el Programa, ¿cuál sería la proyección que tiene en el tiempo, cuáles serían los objetivos, hacia dónde propende, aunque ya, de alguna manera ya ha sido señalado?

PATO : - Bueno... la frase tan usada, mejoramiento de la calidad de vida, yo creo que ese es el objetivo o propósito final, pero hay otros objetivos que están en juego, que son ciertos valores que darían respuesta, son valores que por decirlo así, serían fines y medios, es decir, me explico, hay formas de vida que son más propias del organismo que otras, entonces, un objetivo es que es necesario conocer y reconocer al organismo humano en lo que realmente es, y no en estructuras y superestructuras que se sobrepone y que hacen que se quiera que el ser humano sea de una determinada manera, cuando en verdad el ser humano tiene una forma orgánica de ser, y que es necesario respetar, con esto me refiero a que el ser humano tiene ritmo, las personas tienen ritmos, en el ser humano existe el dolor y el placer, existen las polaridades, existe la confianza y el miedo, hay una serie de formas de expresión de lo humano que son propias de lo humano y que es necesario conocer, y a partir de su conocimiento, es posible cursarlas y recursarlas de la mejor manera posible para el beneficio del ser humano y de la humanidad, pero no es posible si se parte de una posición que puede ser muy filosófica en la cual se quiere dar a conocer que ciertas cosas no existen en el ser humano cuando en verdad existen, esto es lo que podríamos llamar como el principio organísmico; así como existe el principio holístico, en este paradigma existe el principio organísmico y que se sintetiza en que este organismo humano tiene una forma de funcionalidad "X", que es necesario conocerla, y a partir de eso es necesario respetarla para que haya un crecimiento de ese organismo dentro de sus propias coordinadas, todos los organismos, sean humanos, todos los mamíferos en general tienen una forma de comportamiento y no se puede ir en contra de ese comportamiento, se traduzca en las mejores posibilidades que ese mamífero y ese ser humano tenía.

Por ejemplo: hay cosas como... los valores que son de la honestidad, de la sinceridad, de la naturalidad, de la responsabilidad, de la libertad aunque son inherentes al ser humano, y que son valores de no fácil alcance, yo no quiero decir que no porque simplemente se respete al organismo, simplemente haya un conformismo y una aceptación de las cosas, de que las cosas tengan que ser como son, no, dentro del organismo también hay valores complejos y altos y que

Dentro del organismo, también hay valores complejos y altos, y que también se persiguen, y aunque es tan difícil perseguirlos, se persiguen. Aquí habría que discutir el concepto de felicidad. En el Desarrollo Personal desde mi punto de vista, la felicidad está dada fundamentalmente por la congruencia que tiene ese organismo consigo mismo, y con los valores que persigue. Entonces, a veces la congruencia no es conveniencia y por lo tanto implica sufrimiento, incluso, sin embargo entendemos o aceptamos que la felicidad está inmersa dentro del concepto de la congruencia y es posible que las personas, aún sufriendo, sientan que su vida es congruente y que es digna y que vale la pena. Eso puede ser mucho más sano para un ser humano que meterse en un mundo que es muy conveniente pero que es muy incongruente y por lo tanto se evade de la congruencia y termina con ser una cosa sin sentido, que está obviamente expresada muy bien en los valores del consumismo, que son valores muy convenientes, pero que no tiene que ver con la naturaleza profunda del ser humano, y que no apuntan a grandes valores, y a veces termina por convertirse en una vida sin sentido.

Así que en los Objetivos que persigue el Desarrollo Personal, obviamente que hay grandes desafíos, ejemplo, el desafío de ser responsable y libre, es un desafío tremendo, y por otro lado también, el reconocimiento de las limitaciones, porque desde el momento que aceptamos un organismo y lo vemos como es, vamos a ver que tiene montones de limitaciones y carencias, y es necesario respetar eso, no digo sólo conocerlas y reconocerlas sino respetar esas limitaciones.

En el mundo más práctico, ahora del quehacer y la disciplina del desarrollo personal, yo creo que en los próximos, en este siglo que comienza, va tener mucho que hable, y va a tener mucho que ver porque me da la impresión que estamos en una cultura y en una sociedad en que precisamente, más que perder sus valores, se ha desenfocado de sí misma, el ser humano se ha desperfilado de sí mismo y yo creo que estamos en una cultura, en una sociedad de grandes cambios, y cambios y cambios a veces rápidos; entonces que es lo que sustenta a un organismo que está en medio de una tempestad, o que está en medio de grandes cambios, la tremenda seguridad o confianza en sí mismo, el marino que está en medio de una tempestad con un velero, lo único que lo sustenta, es su habilidad para enfrentar la tempestad a partir de su conocimiento del velerismo por decirlo así, y de su fortaleza interna, y sean los elementos que vienen absolutamente conocidos o desconocidos, eso no incide tanto como su propio conocimiento de sí mismo, de sus propias limitaciones, y hasta donde puede llegar y que puede vencer y que no puede vencer.

Solemos hablar mucho del valor de la experiencia, y que como que la gente con experiencia ha vivido mucho y tiene mucha experiencia en la vida, eso es muy legítimo, sin embargo yo creo que la gran experiencia de la vida es la experiencia de conocerse a si mismo, creo que eso no lo inventé yo, creo que lo habla dicho Sócrates hace mucho tiempo. Y el conocerse a sí mismo, y por qué, es la gran experiencia, porque es el mejor recurso con que el hombre enfrenta lo desconocido, el entorno que le es desconocido; y sucede en este momento y en el siglo que viene, estamos en un mundo que obviamente es abiertamente cada vez más desconocido, tanto hacia afuera como hacia adentro, el mundo que viene, es un mundo... no digo que por desconocido o malo, o dañino, digo simplemente desconocido, ya sea porque se sale para otro planeta o se interna en experimentaciones con, sea en el ámbito en que se mueve, sea buscando experiencias Místicas, o sea queriendo conocer en profundidad con el microscopio la naturaleza y el mando. El hombre está en un siglo, y avanza en un siglo en el cual lo desconocido prima por sobre lo desconocido es más, lo conocido pierde sentido. Todo lo que se conoce de la ciencia, lo que se conoce de la tecnología, incluso lo que se conoce en la historia rueda de un día para otro desbaratado por lo desconocido, la tecnología por eso cambia a pasos agigantado, y el computador que te compraste hace dos años ya no sirve para nada, y te lo dan de vuelto en las empresas de computación, porque lo desconocido avanza con una rapidez tal que incluso pasa a llevar lo más conocido, y las verdades más dadas por hecha, y en ese mundo de permanente novedad de permanentes actos inesperados, lo único que sustenta al organismo, sea a cualquiera, sea un mamífero o un ser humano, es el conocimiento de sí mismo, entonces el desarrollo personal, que es por esencia la disciplina que se dedica a eso, yo creo que tiene una perspectiva muy válida en los próximos años.

LAURA : ¿Cómo se forma profesionalmente la persona que se quiere dedicar a esta disciplina?

PATO : Primero que nada, hay que comprender que la vida de la persona que se dedica a esta disciplina, está entroncado con el quehacer mismo; esto nace del cambio paradigmático de la Psicología humanística, y fue expresado por primera vez en el año 56 por CARL ROGERS, quien sustentó que el terapeuta en ese caso llamado así, o psicoterapeuta debía tener un nivel de congruencia con respecto al momento en que estaba trabajando con el cliente, no podía haber incongruencia entre el trabajo que se hacía con el cliente, y su persona. Posteriormente, FRITZ PERLS fue más allá, y señaló que el terapeuta debía tener una congruencia de vida, entre él y su trabajo, de manera que lo que ha avanzado en este campo en esta disciplina, en lo que se ha consolidado es el aceptar de que la persona que se dedica a esta disciplina, esta es su forma de vida, y a partir de su forma de vida ya desarrollada, trabaja. Eso es un proceso también largo, si bien es un proceso de formaci6n técnico, que puede ser un proceso más bien corto o adecuado el proceso de formación definitivo que hace que un hombre o una mujer que se dedique a esto se sienta que está bien parado en esta disciplina le exige lo que se ha llamado hoy día el encarnar los principios, entonces el proceso de encarnar los principios que están o subyacen en este... en el modelo del desarrollo personal es un proceso largo, que no se logra en años universitarios, ni se logra en tres o cuatro.

Lo más humano es, por decirlo así, lo más sanador lo más terapéutico, lo más propio del desarrollo personal, y alcanzar ciertos niveles, por decirlo así, de desarrollo, de expresión de la propia humanidad, obviamente no es un tema técnico, ni de formación universitaria no de inocos afíos, es un tema de experiencia, y de transitar por la vida, aceptando además que la humanidad propia no es perfecta, y lo que expone el profesional que se dedica a esto es su propia humanidad, no una perfección gurística, sino simplemente su persona al servicio de las personas; y en ese sentido, incluso el nombre de este profesional ha ido cambiando, de primeramente, del modelo clínico llamarse directamente psicoterapeuta, se pasó del modelo de la Psicología humanística a hablar simplemente de terapeuta; porque la terapia es algo más amplio que la psicoterapia. Y aborda temas que están fuera del ámbito de la psicología como por ejemplo el tema del sentido de la vida, que es más bien un tema existencial y filos6fico, que lo tiene que conocer un terapeuta y que no es un tema psicol6gíco, sino que es un tema filosófico, así que el terapeuta tiene que tener una visión y una forma de estar frente al mundo que es mucho más amplia que la psicología, aunque la psicología es muy importante. Posteriormente, o inmediatamente dentro del ámbito de la psicología humanística, y en el ámbito de la terapia humanística, se optó por el modelo llamado del desarrollo personal, y se optó por cambiar el nombre, y hablar de facilitador del desarrollo personal en vez de terapeuta, y es el nombre que ha permanecido hasta hoy día. Es el nombre que tiene nuestro Programa, Formación de Facilitadores del Desarrollo Personal, porque el facilitador es una persona que como dice su nombre, pone un montón de recursos al servicio de otras personas o de grupos, es decir, facilita un proceso, pero , la gran responsabilidad del cambio está en la persona misma y en los grupos mismos, y no en el especialista. En el ánimo de hacer comprender de que en este... esta disciplina y es en este quehacer la libertad y la autonomía del cliente o el participante de un grupo es muy importante ha habido otros aportes como el de GENDLIN proponiendo que el terapeuta o facilitador se llame simplemente acompañante, y que el acompañante puede ser simplemente un participante o sea un usuario, fíjate lo que está proponiendo, no es necesario un terapeuta, es necesario modelos para el cambio, y los modelos pueden ser aprendidos incluso por los propios participantes y puestos al servicio unos de otros, entonces en el modelo de focusing de GENDLIN, los participantes mutuamente toman las herramientas de trabajo y las usan, y son unos acompañantes de otros con lo cual se rompe el tema de la especialización, del especialista, o del profesional. Así es que en lo fundamental, sí seguimos tomando el nombre de facilitador, se trata de un profesional que pone su persona y su vida o su estilo al servicio de un proceso de humanización de las personas. Ahora, en la formación para esto, obviamente, ¡obviamente! y, retornando las seis áreas que habíamos nombrado anteriormente, esta persona tiene que vivir ese proceso en su propia persona, pasando por todos los recursos de herramientas, y teniéndose a sí mismo como objeto de experiencia, y como objeto de aprendizaje y como objeto de cambio, el mismo cambio que el profesional va a proponer a otros, ha de haber experimentado y tiene que haber ocurrido de alguna manera en él, con el uso de las herramientas que están en las diferentes áreas. Así que en la primera parte de proceso de formación, es un proceso personal, de desarrollo personal de desarrollo íntimo, del que quiere dedicarse al desarrollo de este quehacer o profesión.

Una segunda parte es la que se llama la parte técnica, es la adquisición de los diferentes recursos o herramientas que facilitan este trabajo, y que lo hacen fácil para un grupo de participantes En términos generales a convencionales, pensamos que una persona adquiere las técnicas en más o menos tres años, una o varías, especialmente si tiene una gran apertura a experimentarlas en sí mismo, una y no tanto en copiarlas en papel y lápiz, para ver como las aplica en otros. Yo insisto, el sujeto es el gran objeto de aprendizaje yo mismo soy mi gran objeto de aprendizaje, para comprender este mundo del desarrollo personal y del cambio organísmico. Las técnicas pueden ser adquiridas en tres o cuatro años, una o varias, pero un problema de más largo tiempo, es el problema metodológico, y es el hecho de que una vez que se dominan las técnicas, dominar las técnicas significa en un caso más avanzado ser capaces de recrearlas de armarlas y rearmarlas, y unirlas unas con otras, y de relacionarlas, y a ese proceso, que diría yo, cuando ya se dominan las técnicas en el uso y la práctica de las técnicas, se adquiere el dominio metodo1ógico yo puedo conocer el focusing de GENDLIN, yo puedo conocer bien la terapia GESTALT y haberla Practicado en mí, y haberla practicado en otros, y puedo conocer bien la PNL, y todo el campo Reichniano -que es bastante dificultoso, pero puedo conocerlo bien y haberlo experimentado en mí mismo, y aplicarlo, pero llegar a tener un dominio metodológico sobre las relaciones que hay entre estos recursos, relacionarlos, intercambiarlos, recrearlos, en eso no me bastan tres años de aprendizaje técnico, me requieren más, y por lo menos son tres o cuatro años más... ya en la práctica del quehacer, o profesional para tener este dominio metodológico. Así que esta formación, más allá de la formación, diríamos entre comillas "académica o técnica" ya está requiriendo una formación en la práctica que sumamos son de seis o siete años. Pero a eso hay que agregar un tercer elemento que es que es... uno muy difícil y hasta el cual llegan ciertos facilitadores y no pasan de ese, y otros si pasan, que es lo que se llama la actitud emocional. Es decir, una vez que se tiene el dominio técnico, y el dominio metodol6gico sobre la disciplina, viene cual es la actitud emocional con que esto lo pongo al servicio de una persona o un grupo, comprometiendo ni persona, en eso. Este compromiso mío como persona de estar ahí y estar emocionalmente ahí, o sea estar efectivamente ahí, actitudinalmente ahí, y no solamente técnicamente, es un proceso que requiere otros tres años más por lo menos de empezar a sentir de que emocionalmente yo estoy comprometido y metido en esto y que no hago esta cosa que es tan típica de las terapias a psicoterapias de marco antiguo o clásicas, que es el no involucramiento de mis sentimientos con lo que pasa en mí trabajo acá, la propuesta es definitivamente la contraria, yo debo ser capaz de involucrarme como persona, y por lo tanto con mis sentimientos, con mis afectos, con mis emociones, o, sea, tengo que ser capaz de padecer también, y de ser en el ámbito del trabajo lo que ahí sucede, y teniendo una capacidad, una consistencia emocional que me permite estar solidariamente con otra persona, y sin embargo tener mi identidad. Y eso significa un tremendo crecimiento interno, llamémoslo existencias y emocional, y esto no siempre ocurre, los temores y los miedos hacen que muchos facilitadores lleguen hasta ese punto y en ese punto, siguen siendo facilitadores o terapeutas que se manejan externamente pero no comprometida e internamente. Y esto no tiene que ver con ser simpático en el grupo o estar permanentemente trabajando en el medio haciendo las experiencias, sino que tiene que ver con una cierta fortaleza y fuerza anímica que tú ves en el profesional, que tu sabes que te va a sustentar, y que más allá de todo te va a sustentar y que va a estar contigo y que va... una vez que termine el proceso, va a salir adelante y tu vas a salir adelante, porque ese sustento que el tiene, de algún modo te va a servir a ti también de soporte. Que es la capacidad que se le pide a la terapia, entre paréntesis que sea el soporte, mientras otra persona está en proceso de mejoramiento de su autosoporte, que sea el soporte de esa persona, bueno en este caso el soporte no es la terapia, el soporte es el terapeuta, y esto significa no que vaya a quedar , loco, o enfermo, o deprimido por las cosas que vive, sino que desarrolle una capacidad existencial y emocional que le permite estar en ese ámbito, le permite estar en ese mundo, y no ser negativamente afectado sino ser positivamente afectado, es decir, el desarrollo de la solidaridad, es obviamente una salida positiva del asunto, la capacidad de comprender profundamente a los seres humanos y por lo tanto no ser tan crítico, es una salida positiva del asunto, la conmiseración, la capacidad de estar con otro, la capacidad de exponer las propias limitaciones porque no es nada tan grave ni pecaminoso, eso es como el haber dado ese salto de haber alcanzado esta actitud emocional. Pero eso no es suficiente, cuando eso ocurre, cuando esa capacidad o esa actitud emocional ocurre, viene finalmente el encarnar, o el encarnamiento de los principios, es decir, de qué manera el terapeuta facilitador, acompañante, o como se le quiera denominar, que trabaja con una persona o grupo, en su forma de ser, y en su quehacer, expone y es, no digo ejemplo, sino testimonio de los principios que subyacen te pongo un ejemplo, que es probablemente uno de los más difíciles y que mi experiencia personal, a mí me ha requerido ruchos años de estar en esto para poder asimilarlo e incorporarlo, que es... se encarnan los principios cuando por ejemplo... este es un principio clave, el del respeto al organismo, el respeto a la vida, ese es un gran principio en la terapia, en el cambio, en el desarrollo personal que se traduce en el trabajo directo en el uso de la no violencia y de la no presión en el trabajo mismo. Bueno, la mayoría de los terapeutas, o psicólogos o facilitadores novatos, usan, y hemos usado, no porque a través de la presión obteníamos éxito, presionábamos a una persona para que saliera adelante con... por último con algo que pudiera ser más válido, que era... la solución de un problema, pero a través de un medio que era presionando, empujando, incluso agrediendo pero eso no respeta el principio. Llegar a encarnar el principio de obtener los mismos resultados, de lograr que las personas lleguen a buen término con su proceso, sin usar presión y sin usar violencia significa que se ha logrado encarnar el principio, y que la persona no existe brecha entre los principios que sustentan su trabajo y la forma como trabaja; el principio holístico por ejemplo, el principio de que cuerpo y mente están unidos, ¡Claro! es muy fácil decirlo, pero son años de trabajo llegar a encarnarlo, tanto en las técnicas, en las experiencias, en los recursos, como en la forma de entender el proceso terapéutico de una persona en que tenga que ver a la persona como una relación inseparable de su cuerpo y su mente, su espíritu y sus emociones, y poder comprender que en todo, en cada parte y en todo están las respuestas, y no solamente las respuestas de la mente están en la mente, y las respuestas del cuerpo están en el cuerpo; entonces, encarnar los principios es, obviamente lo que más tiempo toma, porque además tenemos que considerar que, muchas personas en su proceso de formación y de trabajo, van clarificando, o vamos clarificando con los años los principios, los principios están como implícitos, y después pasan a estar explícitos, y en la misma historia de la terapia humanística, los principios no estaban siempre explícitos los principios de la terapia GESTALT, se han ido explicitando cada vez más y mejor, los principios de la terapia humanística, los principios través de la actual terapia HAKOMI se han explicitado de una manera que hace veinte años no estaban tan bien explicitados, así que el proceso, es natural que sea así. Y en la experiencia personal, yo puedo decir lo mismo, o sea, los principios con los cuales yo trabajaba hace veinte años no estaban tan explicitados claramente en mí mente y en mi corazón, y claramente en mi acción, como pueden estar veinte años después, entonces, en síntesis, la formación de una persona que se dedique a esto, es una formación que tiene una primera fase, que es técnica, y que pasa p<)r su proceso personal y que continúa con su proceso personal, y por una segunda etapa, de largo aliento, que es, podríamos decir, su formación en servicio, es decir, su formaci6n en el trabajo ya y en el quehacer, y que la persona lo puede chequear, o sea, el especialista que se dedique a esto lo puede chequear, con los años puede decir, en realidad ya estoy en un plano en que domino la técnica, yo estoy en un plano en que domino la metodología, no yo ya estoy en un plano en que domino no yo creo que ya hay un gran desarrollo de mi actitud emocional o de dominio de encarnamiento de los principios. No digo que unos vayan unos después de otros, no digo que primero vaya la técnica, segundo vaya la metodología, tercero vaya de la actitud emocional

Entrevista N° 4 (2000) Formaciones y formaciones

2009-03-23T20:49:00.000-07:00

ENTREVISTA Nº 4

ENTREVISTADOR : ¿De qué manera, la tecnología actual puede influir y apoyar positivamente en el Programa de Formación de Facilitadores Grupales?

PATO VARAS : Bueno, yo vería de varias maneras eso, los instrumentos, los medios, por ejemplo, como puede ser el uso del video, si nos ponemos en ese plano, constituye un gran aporte en lo que es desarrollo personal y terapia, por un asunto esencial, y es que uno de los pilares del cambio de una persona y de un grupo es la posibilidad que le da la retroalimentación, y en los años que yo llevo trabajando creo que el instrumento o el medio que más aporta a la retroalimentación es el video, es impresionante. En este afán, por lo menos en el estilo mío y cuales son mis creencias de trabajo, de capacitar y de tener la posibilidad de retroalimentar a las personas a partir de lo que percibimos, y no de lo que imaginamos y expresar nuestros propios sentimientos y no tanto nuestros pensamientos o creencias de una persona. Indudablemente que una cámara de video es un testigo fiel de lo que una persona dice y hace, y responde al viejo mandato taoista de que el hombre sabio es como un espejo, que todo lo refleja y nada lo posee, el espejo no posee nada, pero el espejo tampoco elimina nada, refleja todo; no posee nada de lo que refleja, pero lo refleja todo; no posee nada de lo que refleja, pero lo refleja todo absolutamente; y yo creo que en la época contemporánea, el video es mejor que el espejo, y te explico por qué: Nosotros tenemos una relación con el espejo que está gobernada por nuestra mirada, es decir, nos miramos de frente, de medio, o de perfil pero siempre nos miramos... bueno, nos miramos en el espejo y a veces aunque se pueda poner un espejo por atrás como en las peluquerías, sigue siendo la mirada la que gobierna, pero en el video... el video tiene un ojo propio, por lo tanto, el video te muestra tal cual eres pero desde un ángulo que no es el propio, que no es el tuyo, tu no te puedes arreglar para el video. Yo me miro en el espejo y pongo mi mejor mirada y mi mejor sonrisa (-como para la foto...), como para la foto, claro; pero el video te toma de un costado, o desde atrás o del frente, además, con esto del zoom, a una distancia que tú no conoces, no sabes si tienes un primer plano, o un plano general, y entonces, es tremendamente impactante, esa es la palabra que yo usaría, impactante como un medio de retroalimentación, y por lo tanto, en terapia y en desarrollo personal tiene unos usos fantásticos. Y es un ejemplo de lo que puede hacer cualquier medio que le permite a una persona reflejarse. La terapia domina todo un campo de recursos que tiene que ver con el reflejo, con reflejar a las personas; y hay medios, como el video/cassette u otros similares que cumplen eso a la perfección. Por supuesto ese trabajo no lo puede hacer sólo, si ese trabajo de video está acompañado por un buen facilitador o terapeuta, yo creo que se le puede sacar muchísimo partido.

Esto es como un ejemplo de que la tecnología no es un enemigo del hombre; que la tecnología puede ser usada en beneficio del ser humano perfectamente. Puede ser dimensionada en beneficio del ser humano.

Y en otro ámbito, claro también está esto de que el mundo se vuelve tecnológico, de que el smog, en ese otro ámbito, en el ámbito, digamos de las comunicaciones, de la vida urbana, y los desplazamientos, y en fin, de un montón de aspectos que le dan eficacia a la vida, que la despersonalizan y la hacen más rápida, desde luego que eso constituye una suerte de motor en el campo del desarrollo personal, porque básicamente va generando condiciones de vida, que en algún sentido, mejoran la calidad de vida y en otro sentido, la empeoran; y le permiten al desarrollo personal tener un ámbito de trabajo porque este viene a ser algo así como el colchón que recupera la calidad de vida ahí donde la tecnología, vista como actividad mundana, la empeora. Pero eso tiene que ver con un tema más profundo, que tal vez no se resuelve sólo a partir del desarrollo personal o la terapia, que es el tema de los valores; si una sociedad o una cultura elige bien sus valores, obviamente va a saber manejar los medios, porque va a tener claros los fines; si se deja llevar por ciertos valores que admiten ciertos medios, va terminar entrampado, por ejemplo, el valor para la comodidad para viajar a terminado por entrampar a un montón de ciudades con problemas de tránsito. El valor de que la gente viva, de alguna manera cómoda y centralizada, ha terminado por quitarle sol a las calles. Entonces, te fijas, la vida parece ser, a veces se dice que la tecnología va cambiando la vida y los seres humanos como que reaccionamos con eso, pero, la verdad es que sucede que la tecnología está al servicio de ciertas personas y de ciertos poderes, y esas personas tienen ciertos valores y manejan por lo tanto el mundo valórico y de los medios del resto de las personas y bueno, hoy en día todos estos movimientos ecologistas son un poco una llamada de atención y decir, no son esos los valores que perseguimos, queremos otros y vamos a tener que equilibrar esto. Todo esto que se habla del desarrollo sustentable, por ejemplo, se refiere a eso, a un tema de fondo, y el tema de fondo es los valores, cuando las personas toman cierto camino valórico, obviamente adecuan los valores y el mundo a esos valores. Cuando las personas, las estructuras o los grupos, no tienen discernimiento, ni clarificación, ni evidencia de explicitación de sus propio valores, simplemente son cogidos y tomados por otros grupos u otros poderes y quedan al servicio de esos otros valores, que pueden ser que no sean los de ellos, y que terminen por descubrir sus aspectos negativos una vez que los padecen, no antes.

ENTREVISTADOR : Alguna vez yo leí La Rebelión de las Masas de Ortega y Gasset, ¿Acaso ocurre que el uso actual de la tecnología, por el hecho de estar carente de valores, sencillamente se haya transformado en una forma más al servicio de las masas (y no de las minorías selectas), pero que adolecen de un trasfondo sólido, y sin propósito definido y de bien común?

PATO VARAS : Mira, por ejemplo los computadores, estos son el efecto de una empresa, o de un par de empresas, no más de tres en el mundo, la Microsoft, por ejemplo, esa empresa tiene ciertos valores, y esos valores las representan sus dueños y sus socios y la gente que está en eso y de acuerdo a eso, ellos elaboran un producto que se masifica y el uso de ese producto significa la aceptación de ciertas de formas vida, que tiene obviamente un contenido valórico. Las personas vienen a estar de acuerdo con los valores que emanan de esos productos, después de usarlos por un cierto tiempo. Y los valores que emanan de los productos, ni siquiera son coincidentes ellos mismos, por los cuales la empresa, los dueños y los socios hicieron estos. Guardando las proporciones, lo mismo que pasa con la droga, la droga es un comercio, es un negocio, que está en manos de unos pocos “empresarios” y que ellos satisfacen ciertos valores, los de ellos, a través de un comercio que les reditúa grandes ganancias económicas, y por eso lo hacen, no tienen una cruzada ellos, no es como Leary que tomo LSD y se fue por Estados Unidos en un camión, con una banda de rock repartiendo LSD gratuitamente, porque él tenía una cruzada en el sentido de que pensaba que el LSD era un gran despertador de la mente y que podía tener un potencial crecedor para el ser humano, No los mafiosos no tienen esa intención, no le venden a las personas cocaína y heroína ni marihuana... en verdad les interesa un pucho si les va bien o les va mal, lo que les interesa es que con la venta de un poquito de polvito ellos obtienen grandes ganancias, ellos saben que es un negocio fantástico... Ellos tienen esos valores, la persona que adquiere el producto no adquiere los valores del mafioso, adquiere los valores que emanan del producto. Del producto emanan valores, supongamos, por poner un nombre, de excitación, o de...

ENTREVISTADOR : ... o de ética estética, pensando por los hippies por allá en los años sesenta...

PATO VARAS : ... claro, el producto permite ciertas cosas. Bueno, esas personas tienen esa interacción con el producto, antes o después resuelven si esos valores les son válidos o no y bueno, ahí viene otro problema, y es que el organismo también habrá tomado una opción valórica.

Bueno, en síntesis, el producto, al interaccionar cualquier producto, la droga, un computador, un auto; cualquier producto al interaccionar el ser humano, o los grupos, en fin, un montón de gente con el producto, eso pone en cuestión el valor de esa interacción y lo que produce. El consumidor, por decirlo así, es reactivo, o sea, primero tiene que interaccionar con el producto, y poco a poco va asimilando lo bueno y lo malo que ese producto tiene, y poco a y finalmente toma decisiones, si es que puede dejar la droga, o si no, está sonado; bueno, con el computador, pasará lo que pasa con cualquier usuario de computador, yo también soy usuario de computador, que al principio estaba pegado al computador toda la noche y ahora lo uso sólo en mis ratos libres. Te fijas, ha habido un proceso de manera que el producto y el medio, mantiene implícitamente una interacción que contiene valores, y eso es lo que el desarrollo personal puede hacer por las personas, cuando las personas crecemos, en términos a qué queremos con nosotros mismos, qué queremos para la vida, qué queremos para nuestros hijos, qué apreciamos como bueno, qué apreciamos en el fondo y qué hacemos por lograr lo que apreciamos, desde luego, que tenemos una forma mejor instalada de enfrentar las interacciones con cualquier cosa novedosa, o engañosa o desconocida que se nos aparece y ante la cual tenemos que tomar decisiones y establecer si esto será bueno o malo para mí, para nosotros, para nuestras familias, etc. Pero el problema de fondo es el problema valórico.

ENTREVISTADOR : Esto conlleva la capacidad para ser un pro actor, en vez de ser un mero actor; es decir la capacidad de ver los pro y ver los contra y evaluar para una buena toma de decisiones...

PATO VARAS : ...¡Exacto!, eso que dices tú, ser un pro actor, es decir, anteponerse, llegar con una posición; no llegar con una posición rígida, pero llegar con un sustento, llegar con un bagaje de alternativas, pero sobre todo con un horizonte, que orienta a las personas, que orienta su existencia. consideremos que lo que es valórico para occidente, puede ser absolutamente negativo o no apreciado para alguna región de oriente y viceversa. Lo que constituye un acto de locura en occidente, en oriente puede ser considerado un acto místico; o de gran congruencia humana, lo que constituye una acto de locura en oriente, puede ser considerado en occidente un acto absolutamente místico o de gran consciencia humana.

ENTREVISTADOR : ¿Puedes citarnos algún ejemplo?

PATO VARAS : ¡Pero por supuesto! Los kamikases de la 2º Guerra en el Japón, nunca, ninguno, ni antes, ni durante, ni después, estuvo en situación de sostener que eso era una locura. En cambio, para nosotros desde acá, desde occidente nos parece una locura, además que poco práctico, es decir, los kamikases murieron en cantidad, aproximadamente de cinco mil personas y produjeron como muertos no más allá de 35 mil, y bueno, cada uno destruyó un avión, o sea con 5 mil aviones mataron 35 mil personas, bueno y produjeron destrozos, especialmente en barcos y cubiertas, y en verdad, no creo que más de cinco barcos fueron hundidos mediante ese sistema, muchos fueron averiados. En términos occidentales (costo/beneficio), ¡claro!, es irrelevante, es anecdótico. En términos de la congruencia del Samurai, del hombre del Japón, de todas sus tradiciones, de toda su cultura y sus desprecio por la “vida” y de sus necesidad de inmolarse por la patria, y de un tremendo sustento moral y ético, para la nación posterior, es una genialidad. Inimitable además, nadie tiene cojones para imitarla; te fijas, ahí tienes contrapuesto...

ENTREVISTADOR : Quizás, nuestra contra partida sería ¿Prat?

PATO VARAS : Bueno, obviamente el heroísmo existe en todas partes; pero el heroísmo del kamikase es un heroísmo que para occidentes es una locura, es decir, no tiene asunto. El heroísmo de Prat, no es una locura, está dentro de la lógica del momento...

ENTREVISTADOR : Dentro de lo que se sabe de Jesucristo, ¿no hay algo parecido a una locura, en donde Él se dejó crucificar en pro de su ideal y considerarse hijo de dios?

PATO VARAS : Bueno, la verdad es que es un tema muy polémico. Y aquí tendría que señalarte cuáles son mis creencias, y mis creencias son que... primero que nada, la crucifixión era algo habitual dentro del mundo romano. Es decir, en el mundo romano se deben haber crucificado fácilmente un millón de personas. Hay una historia salvaje de... no recuerdo de Pompeyo o de Sila... que tiene que ver con la rebelión de los esclavos de Espartaco; bueno, el general que está a cargo de la exterminación en Sicilia, toma finalmente, alrededor de 80 mil prisioneros, esclavos y evaluando si valía la pena venderlos nuevamente como esclavos o matarlos, o que se yo, piensa que debe dar un dar un gran escarmiento, y además que tiene que sacarle provecho glorioso para él, y no se le ocurre nada mejor que crucificar a los 80 mil en la vía que va, por decirte, entre Nápoles y Roma, en el camino, en la carretera, todos a un mismo lado, con la idea de que cuando la gente viajara hacia Roma, fuera viendo los crucificados, y pone los 80 mil... (-tipo postes de luz...), tipo postes de luz, crucificados cada 100 metros, en una acción de logística fantástica, que los romanos eran muy buenos en eso, de organización, ponen 80 mil crucificados y no les quiebran las rodillas... que era la crucifixión menor, digamos, pues ahí el hombre moría rápidamente; al hombre crucificado, al cual no se le quiebran las rodillas, muere lentamente y por ello es un tormento terrible.

Volviendo a Jesucristo, o sea, se parece que Jesús es una persona que cae en desgracia para el mundo judío y romano, de rebote, los romanos caen en desgracia para el mundo judío y muere... o sea se le condena a una muerte que es habitual de la época, no es nada extraordinario, y no creo que Jesús hubiera tenido posibilidades de evadir la muerte, una vez que los judíos y los romanos, o los judíos, tenían decidido que tenía que morir; Él era un... bueno, yo no quiero ser un hereje para la gente que tiene fe, que cree, que es católica o cristiana, pero Él era un revolucionario, como este kurdo que acaban de condenar, bueno, pero este kurdo era un violentista, por el contrario, Jesucristo era un revolucionario con una fuerza extraordinaria, que le daba la paz y el amor; el efecto es que han pasado dos mil años y está a la cabeza de toda la religiosidad occidental; pero era una persona que no satisfacía los intereses de los judíos... (-o del “Establecimiento”...), ¡claro! de los fariseos como se hacían llamar, o de la religión judía, y para ellos era bueno que muriera, en un mundo en donde lo más fácil era matar a la gente.

Desde mi perspectiva, yo creo que Jesús, claro que es un héroe, es un hombre congruente y consecuente, pero muere de la manera más común que se moría en la época, no muere de una manera extraordinaria, morir en la cruz no es nada extraordinario, la cruz es un símbolo romano, antiquísimo, es decir, era la forma de muerte para mucha gente, para los esclavos. Cuando querían tratar mal a una persona, la crucificaban al revés, para que fuera más tormentoso, no le quebraban las rodillas. A Cristo le abren el costado como una forma de evitarle sufrimiento. Espartaco no tuvo esa posibilidad, los 80 mil esclavos que estuvieron crucificados, murieron ahí después de semanas de estar colgados.

ENTREVISTADOR : Hay un autor, MORRIS BERMAN, que hace un acercamiento al mundo corporal y espiritual de la persona,, y bueno, toca el tema del catolicismo, de la cristiandad y de Jesucristo, ¿no se si conoces el libro...?

PATO VARAS : Mira, yo creo que el mundo del que viene el desarrollo personal... yo he vivido en el mundo del desarrollo personal 25 años más, el desarrollo personal, dentro del movimiento de psicología humanística y transpersonal, no creó, pero estableció una verdad muy interesante, y es que el ser humano, en términos de crecimiento, en términos de mejoramiento de su calidad de vida, cuando esto ocurre, me refiero a su equilibrio interno, a su integración, a su capacidad de congruencia, a su bienestar espiritual, a su bienestar corporal también, el ser humano cuando va en ese camino, antes o después se topa con la religiosidad, o con lo místico, o con lo profundo; pero se topa de una manera vivencial, no por discurso, se topa con lo místico, o la religiosidad, empieza a sentir que su conciencia bordea estos aspectos y los puede como palpar, y a mí me parece que la religiosidad por lo tanto, del siglo 21 y en adelante, va a reemplazar a la religión, a una diferente, hago una diferencia, las religiones actuales, de todas diría yo, sin excepción, son religiones de culto, son religiones formales, externas, educadas; no responden a una situación profunda de contacto existencial entre ese organismo humano y lo místico, lo profundo, lo divino. Rara vez, obviamente que en todas las religiones hay gente que tiene ese contacto, lo declara, habla en nombre de Dios, hace ritos en nombre de dios, pero externos, nada lo avala, bueno pero eso es algo que dicen, no se siente, en cambio yo creo que la religiosidad es un acto profundamente privado, no es público, es individual, puede ser masivo, pero conecta directamente a un ser humano con lo divino, directamente, y lo conecta, no a través de una idea, sino a través de sensaciones que se expande en su conciencia y lo que ha hecho, por ejemplo la psicología transpersonal, es que esas cosas son observables, están ocurriendo y no ocurren en el marco de una capilla, ocurren realmente en el viaje que un ser humano hace hacia su mejor forma de ser humana, su más sana forma de ser humana, que, no al principio, sino después de cierto tiempo, lo despiertan y lo hace contactarse con algo que es de una gran profundidad. Este autor, Van Dusen, hablaba que el hombre encontraba a Dios en la profundidad de su ser interno porque dentro, era un universo tan inmenso como afuera, y que lo divino estaba adentro; está en todas partes podría ser, o lo místico si queremos llamarlo de diferente manera.

Nosotros somos una cultura de dos mil años que responde a ritos y cultos, formalidades religiosas. No somos nosotros de occidente, y en general, el mundo de estos últimos 2 mil años, un mundo en donde exista una integración, esta unidad indisoluble que existe por ejemplo en la religiosidad indígena, en donde el mundo, los animales, las personas y Dios están absolutamente integrados, son inseparables. Uno de los elementos paradigmáticos nuevos que emergen con el siglo 21 es esto del universo participatorio o la inseparatividad del universo; así como no es posible hablar de la inseparatividad cuerpo/mente, porque no conozco a ningún ser en que el cuerpo ande por un lado y la mente a dos cuadras, también llegará el momento en que podamos llegar a sentir y vivenciar que nuestra relación con el universo, con lo creado y con todo lo que contenga incluso, si contiene un Dios, con un Dios, o varios dioses o simplemente la divinidad, es inseparable de nosotros, y eso de nosotros también es inseparable. Esta creación de separaciones, como la tierra y el cielo, el infierno y el cielo, los pecadores y... ese dualismo es algo que tendrá que desaparecer, no se cuando, no se si en cien años o en doscientos, o trescientos, pero (-para allá vamos...), ¡claro!, porque no hace crecer al ser humano; eso detiene, y hace más daño que la tecnología y el smog. Entrampa totalmente al ser humano , si el ser humano va a crecer, va a ser una dimensión de descubrimiento de su espiritualidad, pero para eso tiene que descubrir los caminos reales para el descubrimiento de esa espiritualidad, no los caminos formales, pre hechos, y simplemente “maqueteados”. Aunque sea duro decirlo, la verdad es que las instituciones religiosas son maquetas, tal vez los religiosos que están ahí algunos no lo sean, pero las instituciones religiosas son maquetas. Son tan maquetas la iglesia católica como el Tíbet. Son maquetas. y Dios no puede ser una maqueta, Dios tiene que ser un sentimiento, no puede ser Dios un acto de que solamente creo en eso, porque creo no más, no puede ser ni siquiera tan solo un acto de fe, Dios; Dios o lo divino debiera ser un acto de coexistencia, real y si el hombre y el ser humano tiene posibilidades de crecimiento, tendrá que crecer en esa dirección. No se si será del desarrollo personal como disciplina, pero tendrá que ser la humanización del hombre, creo que está, mira lo que digo, creo que la humanización del hombre mediante estados de sutiliza y sensibilidad le van a permitir contactar lo divino. No la divinización del hombre al estilo de los cultos religiosos, que ha humanizado al hombre hasta por ahí no más, y en algunos casos, dicha divinización del hombre ha horrorizado lo humano. Es cuestión de ver la inquisición para descubrir el gran contrasentido. Unos religiosos mandando a matar a otras personas. Si tú lo ves desde adentro, como que dices, bueno, eso fue sólo un hecho histórico, pero si tú te sales y te vienes de otro planeta, o te vienes de oriente, es esquizofrenia pura, es locura pura, el haber llegado a esta forma de vida, que hay detrás de eso, afán de poder, locura, yo creo que ni siquiera afán de poder, simplemente perturbación. Entonces pienso que, seguramente, lo más probable es que, lo que nos depare el futuro es algo inimaginable, como lo fue, me imagino inimaginable en el siglo décimo, lo que iba a estar ocurriendo en el siglo 20. Y el ser humano siempre tendrá que batirse ante lo desconocido o inimaginable, en la dimensión que sea, material o inmaterial, siempre tendrá que batirse con sus propias herramientas, y una de las grandes herramientas del ser humano es su conciencia. La conciencia psicológica, la conciencia mental, la conciencia lógica, la conciencia ética, la conciencia en todos sus planos. Vaya a dar a donde vaya a parar el hombre, vaya a parar a la galaxia “X – 22”, o vaya a encontrarse de sopetón con Dios, o vaya a dar a una nave interestelar, o vaya a dar a una cueva minera, donde vaya a dar el hombre, no son los elementos ni la tecnología los medios que le van a resolver la existencia, va a ser su conciencia; su conciencia con todos los recursos que trae aparejada la conciencia, empezando por los 5 sentidos, por el uso inteligente de los 5 sentidos, por la capacidad de comprender lo que es valórico, lo que vale la pena, y por la voluntad en lo que sí desea obtener. Ese es el recurso del ser humano, y sea el plano en que se discuta, sea en el plano científico, artístico, religioso u otro, esos planos si no pasan por eso, están al margen de lo humano, de manera que mi impresión es que la ciencia depende de la conciencia humana, el arte depende de la conciencia humana, la religión depende de la conciencia humana; no puede estar al margen de la conciencia humana ninguna cosa.

En síntesis, en esencia, desarrollar a una persona es desarrollar su conciencia. Su conciencia y su organismo por supuesto y todas las posibilidades que el organismo tenía desde que nació hasta que murió.

ENTREVISTADOR : Suponiendo que hay una cierta madurez en el programa, ¿qué proyección se puede observar para años venideros, ¿qué podrías acotarnos?

PATO VARAS : Se aterrizamos a lo que es un programa, a lo que se forma a través de éste, un facilitador o un terapeuta a un profesional de la relación de ayuda o de apoyo, yo creo que en el caso nuestro, en Chile, se abrió un campo, hace ya 25 años, que tiene que ver con una disciplina que se llama desarrollo personal y que le da forma a cómo entiende la terapia, la psicología humanística y transpersonal y esta disciplina, yo creo que tiene sus particularidades, por ejemplo, en el contexto mundial, yo creo que Chile, es un hijo directo de esta disciplina, que es netamente americana y californiana; por diferentes motivos, que antes ya habíamos comentado, Chile es un hijo directo, y por lo tanto, como dirían algunos, está muy bien aspecto, porque el nivel de conocimientos, el nivel profesional, el nivel de establecimiento de esta disciplina en el país, no existe de la misma manera, casi en ningún otro país. Por supuesto que existe en Argentina, existe en Brasil, está naciendo en Ecuador y en Colombia, existe en Canadá y en México, más en algunas partes de Canadá y en otras no; existe, con alguna influencia importante en algunas partes de Europa, tal vez en Alemania y en España; pero en ninguna de esas partes existe de una manera que yo tuviera que decir, que están más adelantada que nosotros, no; de hecho, cuando en España quieren hacer un encuentro de Guestalt invitan a gente chilena, nosotros nos hemos encargado de formar a gente en Argentina y en Ecuador, y a Chile ha venido mucha gente a nuestro Programa, bueno, de toda Sudamérica, e incluso de Europa Yo diría que en estos últimos 20 años, tal vez, en Estados Unidos se han organizado de manera sistemática de Programas y de Escuelas, como la que tenemos nosotros en Chile desde el año 86 y quizás antes. Porque antes en Estados Unidos predominaba una cosa muy individual, que yo veo en algunas instituciones que surgen ahora en Chile últimamente, que pueden ejercer una determinada tecnología o técnica, que me parece un error muy infantil, porque creo que el conocimiento es universal. Bueno, esta es una tendencia muy americana, esto de especificar, de separar y que esto sirve para esto y tiene el cartoncito para eso. Así que solamente en los últimos años, también en Estados Unidos se ha dado un movimiento de integración, como lo es, por ejemplo, la terapia HAKOMI, es una terapia que busca integrar a todas las terapias.

Yo creo que en Chile, con el programa que venimos desarrollando ya, casi 15 años, desde hace muchos años que estamos en eso, desde lo corporal hasta lo espiritual, pasando por lo emocional, lo integrador y el lenguaje. Obviamente, esta disciplina, este conocimiento, este conocimiento, este Programa de Formación, tiene un mundo propio, que se ha podido asentar en los últimos años, porque las instituciones privadas se han podido asentar en Chile. Ya, la formación en este campo, y en otro no es privativa de las Universidades; y eso ha sido bueno hoy en día porque las Universidades hoy en día no tienen ninguna posibilidad de formar un facilitador, aunque se lo propusieran, porque tiene un estilo de funcionamiento, una orgánica y un cuerpo de docentes que no de docentes que no tiene por donde resolver el mundo de la disciplina del Desarrollo Personal. La verdad es que no hay ninguna posibilidad, no pueden... cuando esto nació en Esalen, que es un Instituto privado, no es una universidad, acá es lo mismo. A mí me han... no una sino varias universidades, me han hecho la oferta de que traslade el Programa y se cree, ya sea como una escuela o más bien como un post-grado o un post-título. Cosa interesante en la perspectiva del siglo 20 y 19, pero irrelevante en la perspectiva del siglo 21, de manera que yo nunca he estado por eso; pero además, en la cuestión práctica y funcional es imposible.

ENTREVISTADOR : Hay muchos psicólogos que ofrecen talleres de desarrollo personal e interpersonal, sin haber participado nunca ellos mismos en talleres de esta área.

PATO VARAS : ¡Claro! y la verdad es que no hacen nada que sea muy parecido al desarrollo personal...

ENTREVISTADOR : ¡Quizás una que otra dinámica grupal acompañado con relajación y...!

PATO VARAS : Existe la creencia de que el psicólogo estaría más cercano porque, la terapia humanística es algo dentro de la psicología y por lo tanto el desarrollo personal sería... Pero de la verdad es que no es así, de hecho, la experiencia nuestra es que, bueno, yo podría decirte que alrededor de 20, 30 ó 40 psicólogos o estudiantes de psicología han pasado por nuestro Programa, porque saben que si quieren saber de esto, tienen que ir a la fuente en donde está el conocimiento y en donde está la disciplina funcionando; y eso me parece bien, pero el desarrollo personal no es una disciplina que le pertenezca, ni al médico, ni al psicólogo, ni al psiquiatra, ni al profesor, ni al asistente social; es una disciplina propia, que muchos profesionales la toman y se capacitan y se habilitan para usarla en sus trabajos, o en centros de desarrollo personal, pero el desarrollo personal es una disciplina propia a la cual puede acceder cualquier ser humano, por el hecho de ser simplemente un ser humano, y tal vez una característica mínima de madurez, no diría... de mínima edad más que de madurez, a mí me parece, bastante difícil que un facilitador del desarrollo personal se empiece a formar después que sale de la enseñanza media. Es decir, no lo concibo, o a lo mejor yo, o en 50 años más se va a canalizar de esa manera, pero yo no lo concibo por ahí, yo creo que un facilitador tiene que, idealmente haber pasado cierta edad y haber superado ciertas etapas y estar como en otra dimensión. En el Programa hemos tenido a gente joven, pero como que está en otra actitud; y me refiero a otra forma de aprendizaje. La universidad responde por ejemplo a un aprendizaje expositivo, lectivo, todavía contenidista, obviamente eso no tiene nada que ver con la formación en desarrollo personal. Lamentablemente, las 27 escuelas de psicología en Chile no responde ninguna, ni en su malla curricular, ni en su estrategia de aprendizaje, a una pequeña apertura para que se pueda formar una persona en terapia humanística o en desarrollo personal; de modo que, las universidades en este momento no son el contenedor apropiado, y como las condiciones están dadas porque, gracias a la libertad, a que hayan instituciones privadas que si puedan ser el contenedor, yo creo de aquí al próximo año, el desarrollo personal va a seguir creciendo como una disciplina que se forma a partir de su propio modelo, de su propio contexto, de su propia escuela. De hecho, nuestro Programa hoy día es una escuela, básicamente es una escuela, tenemos 40 alumnos y es una escuela con una duración de tres a cuatro años. Pero con las características propias de nuestro modelo, es decir, con maratones de fin de semana, con sistemas de estadía, con compartir la autogestión del trabajo comunitario, con mucha interacción. Cosa que es impensable en una universidad, tanto por el lado de la disciplina misma como ciencia, como por el lado de los formadores, que están acá y no allá, como por el lado del estilo y el modus operandi, el desarrollo personal tenderá en el futuro a ser una disciplina bastante autónoma, y en términos de generar su propio modelo de gestión; y si algún día las universidades en forma experimental primero y de alguna manera piloto, abren espacios para esto, posiblemente se podrán incorporar algunas acciones formadoras me refiero, porque ahora existen talleres de desarrollo personal en las escuelas dentro del modelo lectivo, o sea como en esta sala, haciendo desarrollo personal. Pero, yo creo que la disciplina será independiente y autónoma, y todavía tiene... con 25 ó 50 años de vida dentro de los cambios que se están produciendo, estará como en la ola. Pero me imagino que en la medida que los precursores de esto, ya sea en otros países o en Chile vayan muriendo, o nos vayamos muriendo, las nuevas generaciones, los adolescentes de hoy día, tomen que tomen este camino, en la interacción con el mundo a que ellos accedan, obviamente le darán el camino, el destino o el marco propio que esta disciplina puede tener. Consideremos dos cosas: La primera de ellas es que el ámbito del caos no ha disminuido, tiende a aumentar, eso es parte de los paradigmas del siglo 21, el aceptar el caos como parte de la existencia. El ámbito del caos es difícil que sea enfrentando de buena manera, por aquellas personas que pertenecemos a un mundo que no tiene ese caos, o no tiene las características de ese caos. Específicamente, en el mundo de la droga va a seguir expandiéndose, todo lo que hacemos es nada más que para que no se expanda tan rápido, y nada más; y para el intertanto, descubrir como enfrentarlo de manera definitiva. Pero quienes descubran esto, no somos las generaciones actuales y las futuras que nazcan en el caos mismo de la droga; están dentro del caos, y por lo tanto ellos pueden nacer, por decir, con los anticuerpos y generar las respuestas a ellos, pues las respuestas que nosotros pudiésemos ofrecer, serían quizás muy estereotipadas, externa y del pasado. Entonces, el desarrollo personal, obviamente, como disciplina o como terapia, está jugando, y va a jugar un papel importante en lo que se refiere al ámbito del caos, y específicamente, en lo que se refiere al ámbito de la drogadicción; pero de qué modo será, no sé. Quizás tenga algunas directrices que sean de ahora, pero tendrá muchas directrices que sean del futuro y que en este momento ni siquiera me las imagino. Tendrá algunos elementos que quizás tengan que ver con la conciencia, que a lo mejor con los grandes valores que sustentan el desarrollo personal; pero tendrá otras miles de cosas que se usarán de acción y que deriven de la tecnología. Que surgirán de ámbitos que se estudiarán e investigarán mucho más profundamente de lo que se ha hecho hasta ahora. Por poner un ejemplo que a ti te apasiona, que irá a pasar algunos años más se investiga y se trabaja seriamente en el ámbito de los sueños. Hasta ahora, el tema de los sueños ha sido como un juguete no más, por mucho que se diga que algo se ha avanzado, la verdad es que nadie ha tomado en serio los sueños. Pero en 50 ó 100 años más, con la rapidez con que la tecnología o las investigaciones científicas puedan ingresar en los mundos inmateriales, creo que se abrirán muchas posibilidades. En el intertanto, no nos entusiasmemos más allá de los próximos 25 años, yo creo que la disciplina del desarrollo personal ya está asentada en el país, va a seguir creciendo, van a venir segundas y terceras generaciones y estas generaciones seguirán funcionando en forma autónoma y crecerán en forma autónoma, a no ser que las universidades ellas cambien, porque el modelo universitario no hace sustentable el desarrollo personal como formación. Las universidades tendrán que cambiar si quieren tomar este aspecto y podrían tomarlo o no, se les llegara a interesar; y las escuela de psicología tendrán que cambiar mucho si quieren ser escuelas de terapia. Hoy en día son escuelas de psicología, pero no son escuelas de terapia. Y mundialmente la línea, la tendencia va hacia la autonomización de los modelos de enseñanza de terapia. Y por lo tanto, cada vez más, los modelos de terapia o los métodos de terapia se independizan, se enseñan en forma independiente, al margen de las universidades y al margen de las escuelas de psicología, y en ese momento cada vez más los terapeutas responden a formaciones propias, a las cuales acceden, entre otros psicólogos, posteriormente a su formación de su título. Entonces, las escuelas de psicología podrán seguir ofreciendo sus carreras de psicología, en abstracto, en general, o sea, sin tener nada concreto entre manos.

ENTREVISTADOR : Entiendo con tu exposición que los egresados de las diferentes escuelas de psicología del país, para poder ofrecer sus servicios como terapeutas, necesitan ir a especializarse a otras instituciones fuera y posterior a su pasada por la universidad.

PATO VARAS : Claro, y eso tiene que ver con un problema que tienen que enfrentar los psicólogos. Y no sólo pasa si los psicólogos se tienen que ir a especializar afuera para poder hacer terapia, desde el punto ético me refiero, o sea, para poder hacer algo que sé. Por ejemplo, no existe ninguna escuela en donde se enseñe terapia guestalt; habrá algún terapeuta guestáltico que a lo mejor trabaja en alguna universidad, pero que haya un programa de formación, no hay. De manera que en Chile, cuando una persona se quiere formar como terapeuta guestalt, tiene que ir al programa de Adriana Schnake, al programa de Francisco Hunneus o al Programa nuestro, no hay más. Y no hay ninguna universidad que dé una especialización en terapia guestalt, ni podría haberla si no estuviera alguna de estas personas o sus co-equipos, así que esa es la verdad desnuda. pero hoy día caemos en la paradoja de que cuando un psicólogo quiere funcionar como un psicólogo educacional, hoy día ya sabe que tiene que seguir un magíster en educación para enseñar en educación, tampoco le sirve su formación, con mención en psicología educacional que le pudo haber dado la universidad o la escuela. De modo que los psicólogos donde están aterrizando y también, muy impulsados por el modelo económico, y por el área de recursos humanos, en el área, hasta por ahí de clima organizacional, en lugares, en el fondo de toma de decisiones del mundo empresarial, en donde tiene que ver con el aspecto de recursos humanos. Para lo cual, antes o después, también tiene que haber obtenido alguna forma de especialización, ya sea en clima organizacional, o en desarrollo organizacional, o un master en recursos humanos, hecho en Inglaterra o no sé dónde.

En síntesis, la formación como psicólogo, que no es un tema que a nosotros nos competa, porque nosotros somos especialistas en desarrollo personal, es una formación muy vacua; demasiado vacua. Y la terapia, hace rato que es un tema aparte.

Creo que la experiencia ha sido muy buena, la experiencia de haber incursionado en el desarrollo personal y haber incursionado y haber abierto brecha en esto. Y creo que en el futuro, se cumplirá la predicción de VICTOR FRANKL, la predicción de que cada vez más, en la medida que se expande la conciencia del ser humano, lo humano y lo divino se reunirán, pero se reunirán de una manera natural, no de una manera artificial. Y ahí yo creo que hay mucho camino para recorrer y además es un camino difícil, porque está lleno de trampas, está lleno de ilusiones y espejismos. En el afán de contactar algo tan trascendental como podría ser lo divino o lo místico, los seres humanos hemos vivido embobados con espejismos, ilusiones y alucinaciones, hemos vivido manejados pro un montón de gurús que se han atribuido, sacerdotes y/o gurús, monjes, no importa. Sean profetas, se han atribuido la palabra divina, la verdad. Posiblemente este cacareado tercer milenio, tenga que ver con que los seres humanos tomen el mango del sartén en sus manos y hagan esa búsqueda a partir de sí mismos, sin muchos recursos, mecanismos o herramientas, pero a partir de sí mismos. Pueden haber existido muchos grandes maestros, muchos grandes profetas y mucha gente de algún modo iluminada, pero ninguna luz ilumina el interior de un hombre. Todas son luces externas. Todas las ampolletas de los gurús, aunque sean grandes gurús, o grandes sacerdotes o maestros, todas, son ampolletas de lo exterior, todos son focos que están alrededor de mi piel y me iluminan por fuera, la iluminación interna es un proceso absolutamente personal. Absolutamente personal. Es una responsabilidad personal y posiblemente, para muchos esté vedada, y nunca prendamos esa luz interior. Pero no hay ninguna forma de prenderla por fuera. Y yo digo que en el descubrimiento de esa simple y llana afirmación y verdad, abrirá mucho camino para que las personas busquen adentro lo que todo este tiempo han buscado afuera.

Entrevista N° 3 (2000) De elegancia, esoterismo e inquisición

2009-03-23T20:44:00.000-07:00

ENTREVISTA Nº 3

ENTREVISTADOR : ¿Existen comportamientos que tienden a repetirse y por lo mismo, a ser observados desde un punto de vista estadístico, como fuente para futuros estudios de investigación?

PATO VARAS : Vamos por parte, porque yo soy un facilitador, un especialista en Desarrollo Personal, de manera que el mote de Psicoterapeuta no me viene. El desarrollo personal, tiene un aspecto que está dentro del área de la terapia, especialmente dentro del enfoque humanístico, y a veces, hablamos de terapeuta o de facilitador. Ahora, hay enfoques como por ejemplo el Reichniano, Neo-Reichniano donde se habla de caracteres y se definen y se describen algunas formas de comportamientos que responden a la forma caracterológica de las personas. Eso es un aporte, ayuda algo a la comprensión del ser humano el hecho de poder comprender que las personas podemos llegar a tener ciertas formas de comportamientos más o menos estructurados, y más o menos reconocibles, producto de nuestra vida o nuestra historia familiar. Creo que no es una preocupación mía personal, establecer una forma tipo y clasificar a la gente, sino, más bien el enfoque del trabajo del desarrollo personal va por otro lado, va por el camino de estar preocupado de... con qué recursos, con qué medios, con qué experiencias concretamente con qué ejercicios, con qué juegos incluso, una persona puede tener un mejor contacto consigo mismo, puede tener una interacción novedosa que le signifique probar formas distintas de comportarse, y de que manera pueden contactarse con esferas de potencialidades que tiene, y que le hagan sentir que pueden avanzar en su forma de ser. Entonces no tiene mucho asunto si las personas tienen la personalidad A, B o C. Yo entiendo eso como problemas típicos de la terapia tradicional, o de la psicoterapia, o de los enfoques clínicos. o sea, tratar de diagnosticar, tratar de clasificar, buscar tipos, ver cual será la deficiencia dentro de esa nomenclatura y mejorarla, porque hay un tema de por medio que es curación y tratamiento. Pero en desarrollo personal no es ese el enfoque, entonces no es muy necesario para el trabajo, aquí la preocupación es otra, la preocupación por ejemplo es como puedo hacer yo que una persona se de cuenta de algo que hace como conducta por ejemplo, y como hacer que se de cuenta sin siquiera yo decírselo directamente, sino haciéndole algún tipo de pregunta o ejercicio para que la persona se de cuenta a partir de sí mismo los familiares la llevan de nuevo donde el psiquiatra y le preguntan si quiere ser esquizofrénico o no, y si las pastillas tienen que ser más o menos, y si la estadía en la clínica tiene que ser más o menos; ese es un tema del psiquiátrico. Supongamos que una persona es tremendamente loca, absolutamente loca, y le gusta pintar, y supongamos que yo soy una persona que pinta y enseña a pintar, y bueno que me toca a mí, bueno, tratar de establecer una relación con esa persona, no por lo loca que es, sino por lo pintora que es. Ver que puede hacer realmente, si puede pintar o no, partiendo de la base que tenía ese interés, enseñarle algunas cosas, pintar con él, entretenerme, soportarlo y después de un tiempo, ese será un loco re loco, (... pero talentoso)... pero talentoso en la pintura. Entonces, el tema psiquiátrico es un tema respetable, desde una disciplina que a lo mejor tiene que preocuparse que esa persona no la de nunca de alta, es su tema, pero el tema del pintor es otro, en el desarrollo personal tenemos que enfocar la situación de esa manera, estamos considerando que el desarrollo personal tiene propiedades terapéuticas, desde luego. Pero porque tiene grandes propiedades terapéuticas, porque precisamente se relaciona con las personas en cuanto a personas y el rescate de las personas en cuanto a personas así sean criminales, terroristas, loco, torturadores, o lo que sea, es una tarea propia del desarrollo personal y cumplir con el desafío de relacionarse con esas personas en cuanto a personas. No es una tarea fácil, porque claro, algunas personas van a querer relacionarse... los de izquierda con los de izquierda, los de derecha con los de derecha, los de arriba con los de arriba, los de abajo con los de abajo. Me entiendes, así que es desarrollar una capacidad de abrirse a las personas en cuanto personas, no porque tenga que compartir los valores, ni de los terroristas ni de los torturadores, sino porque tengo que buscar de qué manera esa personas siguen siendo personas y puedo privilegiar ese aspecto de ella, y hacer algo por su desarrollo.

ENTREVISTADOR : ¿Ese desarrollo también implica un desarrollo del potencial creador o propositivo de esa persona?

PATO VARAS : En gran medida, por eso, en una de las preguntas tuya, yo creo que hay una relación directa.

Te fijas que, como disciplina, como quehacer, el tema o el tipo de problema que yo estoy teniendo como profesional es distinto. No estoy pensando, podría hacerlo si yo me metiera fuertemente con el modelo Reichniano u otro, podría decir, bueno, esta persona será dependiente, será sumisa, será aislada, será rígida, etc. Y si me fuera más atrás siguiendo modelos más anticuados y más clínicos, por lo tanto podría decir, será psicópata, será histérica, o será masoquista... son palabras, son palabras que no encierran nada.

ENTREVISTADOR : ¿Es posible que se considere el tema de investigación dentro del Desarrollo Personal con el fin de mejorar?. Y dentro de esto último, ¿cabe la palabra mejorar dentro del desarrollo personal?

PATO VARAS : En términos de enriquecer, en términos de mejorar una acción cualquiera, como quien quiera mejorar una casa dentro de su arquitectura, pero no de mejorar en término de relación enfermo sano, curación. Yo creo que insistir en que el desarrollo personal tiene un modelo propio, no significa que no esté estrechamente hermanado con la temática terapéutica, lo que pasa es que la temática terapéutica, a partir de los años 60, cambia y cuando digo cambia, me refiero a que se empieza a pensar y a experimentar con un modelo en que la terapia va a salir del aspecto clínico y va a entrar al desarrollo personal, o sea, se va a considerar que el modelo del desarrollo personal es más terapéutico que el modelo clínico. Pero eso no en el sentido que una persona que estaba enferma, pasa a ser sana, sino en el sentido que una persona estaba en “A” y pasa a ser “B”. Ojo, lo que estoy diciendo es que el modelo, cuando te cambia el enfoque, se abre, es decir, no se trata de buscar las anomalías de las personas, las enfermedades y curarlas, sino, se trata de buscar a las personas y permitir que se realicen mejor. Por eso yo insisto, en que el desarrollo personal, es una actividad y ahí te contesto lo de la investigación, propia para cualquier ser humano, es decir, desarrollo personal puede hacer un enfermo de cáncer, un enfermo terminal, un preso, un enfermo con graves trastornos psiquiátricos, un niño, una guagua, un anciano; porque el desarrollo personal no pretende que los ancianos pasen a ser jóvenes, ni que los que tienen cáncer dejen de tener cáncer, ni que los homosexuales dejen de ser homosexuales, ni que los enfermos de SIDA se mejoren del SIDA, es decir, no pretende curar, pretende que esa personas, cualquiera sea su condición, tenga una interacción con una experiencia, organizada, científica, que les permita que en el contexto de lo que son y de lo que están haciendo pueden ser mejores. Ahora, es cierto, porque hay factores que inciden en la salud, es cierto que buenos procesos de desarrollo personal, bien hechos, suelen eliminar un montón de conductas o síntomas, o indicadores que en otro modelo serían considerados, aspectos enfermos de una persona; porque si la persona cambia, y cambia, como dice una de sus principios holísticamente, y cambia organísmicamente, es probable que una persona con un buen trabajo de desarrollo personal, que tenía una alergia, deje de ser alérgica. Porque la alergia era parte de una conducta de timidez y pasando un proceso, que de pasada, se venció la timidez, también desapareció el síntoma que era la alergia. Pero el enfoque está siempre encaminado hacia el desarrollo de las potencialidades completas de un ser humano y en el intertanto, obviamente habrán cambios que podrán ser considerados educacionales, terapéuticos, costumbristas artísticos, creativos, de muchas esferas; el desarrollo personal en realidad puede tener efectos, no solamente dentro del ámbito de la medicina, por lo tanto, sino de la educación, del arte, de la religión, etc.

Ahora, con respecto a la cuestión de la investigación yo quiero contarte dos cosas, desde mi enfoque, como yo trabajo, el acto mismo, el taller mismo, la situación de trabajo personal, con participantes, es un acto científico y es un acto experimental, que quiero decir con esto, que el modelo de trabajo en el cual está centrado dentro de la fenomenología se mueve así... acordamos con el participante o con el grupo un experimento, es decir, una experiencia, es decir, algo que se va a ver que resulta. Es lo mismo que ir a un laboratorio y le pongo tal gota de tal cosa a tal elemento biológico.

ENTREVISTADOR : ¿Se espera un resultado que pueda ser predecible?

PATO VARAS : No se si será predecible o no, pero el énfasis no está puesto en que se espera un resultado, el énfasis está puesto en que se supone un proceso, es decir, si una persona entra a una experiencia, que ha sido construida con anterioridad, o que ha sido construida en el momento, puede ser emergente, pero entra desde este enfoque, entra desde un enfoque como experimento, experimentemos, que pasa si yo respiro en forma profunda y continua, es decir, circular, sin dejar un bache, que pasa si yo respiro así durante media hora. Ese es un experimento, ahora sabemos, que esa es una metodología, sabemos que el experimento va a desencadenar un proceso que en algunas personas va a ser muy emotivo, en otras va a ser muy corporal y en otras personas va a ser muy espiritual. En la mayoría de los casos va a desencadenar un proceso. Ahora, el resultado del proceso va a depender de las características de las personas o del grupo, eso no es predecible, es muy singular. Yo quiero enfatizar en el aspecto científico del desarrollo personal; esta es una disciplina netamente científica, porque está considerando al participante como o al grupo como una singularidad no repetible, la persona cada vez es... una persona... que hay que experimentar, que es un experimento porque la persona es un experimento, ella. Es una persona que ante cualquier situación en que interacciona hay que esperar y chequear, y esa es una parte del trabajo, chequear que sucede y buscar el significado de lo que ha sucedido, y a partir de eso, continuar el proceso.

ENTREVISTADOR : Cuéntame una cosa, imagino que se pueden hacer cuadros estadísticos con grupos de comportamientos de las personas; sean estos mentales, somáticos, espirituales y hacer inferencias estadísticas a partir de los datos obtenidos.

PATO VARAS : Bueno, investigaciones después, a partir de los procesos a partir del trabajo, a partir del seguimiento de lo que pasa en el grupo, de lo que pasa con la persona, se pueden hacer desde un enfoque descriptivo por ejemplo, obviamente, y se pueden comparar... nosotros lo hacemos permanentemente, es decir, por ejemplo, que pasa con un grupo de estudiantes de 8º básico, que asisten a un taller de desarrollo personal durante un semestre, con respecto a su conducta, es decir con respecto al número de anotaciones negativas que tienen en el libro de clases, con respecto a otros compañeros que no asistieron al taller y que tiene casi los mismos profesores, que pasa con ellos y sus anotaciones en el libro de clases. Esa es una investigación, obviamente común y silvestre de carácter descriptivo, se pueden hacer miles de investigaciones. Ahora, a lo que tú te refieres, yo creo que las personas... yo me resisto a tener el impulso de andar agrupando a la gente. La gente es más libre si no las agrupamos, porque todas las personas son espirituales, todas tenemos todo. Ahora, es obvio que las personas tenemos más intereses, o marcamos ciertos intereses, o los manifestamos más explícitamente y es posible en el trabajo por lo tanto, incluso organizar experiencias que van a satisfacer intereses de tipo corporal, de tipo lingüísticos, de tipo meditativo, de tipo lúdico, de tipo social, de tipo interactivo, de tipo emocional, de tipo comunitario, es posible eso. Pero, como uno de los grandes principios del trabajo es abrir, potencialidades, abrir posibilidades del ser humano, la invitación es siempre a que la persona experimente vastamente, completamente, en ancho, todas sus posibilidades, si después las personas toman caminos específicos, bueno, es parte de su libertad, pero, de que me sirve a mí decir que hay personas que son más emotivas que otras, o, de qué le sirve a la investigación eso.

ENTREVISTADOR : Quiero manifestarte mi interés por saber respecto a un tipo de personas, que por llamarlos de algún modo, podríamos denominarlos los escapados, es decir, aquellos que se salen de toda curva y se van para otro lado. Es posible también encuadrarlos dentro de las posibilidades creativas desarrolladas de acuerdo a los descubrimientos efectuados, sea en un área o la que fuere; y que haya que darle el espacio para, al menos ser escuchados. De ser así, a esa persona la aíslo del grupo, y cuando decida comportarse coherentemente, la integro al grupo, pero mientras tanto, ¿dejo que se las arregle como pueda?

PATO VARAS : Mira, yo he dicho durante muchos años, que los mejores grupos, son los heterogéneos, con esto estoy diciendo que la interactividad como fenómeno humano, se enriquece cuando las personas son diferentes y cuando son más diferentes se enriquecen más. Eso significa aceptar las diferencias, y esto como principio significa, en palabras tuyas, llegar a tener dentro de lo posible, llegar a tener una visión tan amplia, como para o dejar a nadie afuera, por su diferencia. Es decir, toda persona humana, por ser humana está adentro. Ahora, este humano, si tú lo quieres catalogar y luego establecer un límite y decir, los catalogados hasta la “M” para adentro, y los que siguen de la “N” para adelante están afuera, fue una invención que hizo alguien en su mente, arbitraria, te fijas. Ahora, si a eso lo llevamos al problema de la psiquiatría por ejemplo, modelo clínico, no modelo de desarrollo personal, que es una ciencia bastante poco avanzada, en mi opinión, que sucede, sucede que hay un entorno social, hay un entorno pseudo científico diría yo, que cataloga a la gente de una manera, enferma, por sus conductas y básicamente la aísla. Posiblemente, las experiencias de más éxito que conozco cuando yo estaba en California, las que más me llamaron la atención, fue como en ESALEN se integraba a personas que tenían el título de “esquizofrénico”, y como se le integraba a los programas de trabajo en ESALEN, con un doctor, o con un psiquiatra incluso que hace de supervisor, haciendo como si fuesen personas... (-NORMALES), -No, haciendo como si fuesen personas, porque cuando claro, porque el tema es que cuando las personas, si tu has ido alguna vez al psiquiátrico, o si tu has estado en esa situación, a esas personas no se les trata como personas, se les trata como esquizofrénicos. Se les trata de una manera especial, distinta.

ENTREVISTADOR : Pareciera ser que un psiquiatra no daría nunca de alta a un paciente suyo, y aún cuando deje de ir uno o dos años, y luego cuando vuelven a encontrarse con él, siempre lo va a tratar como paciente, como cliente. Como le sucede a un alcohólico que deja de serlo, pero si se toma una copita, recae, por lo tanto nunca deja de ser alcohólico. ¿Pasaría lo mismo con un esquizofrénico según el modelo clínico tradicional, y qué diferencia habría con el enfoque del desarrollo personal, y bajo la perspectiva de este nuevo paradigma?

PATO VARAS : Bueno, en el enfoque del desarrollo personal, las personas son las personas, las etiquetas que les ponen las ciencias son las etiquetas que les ponen las ciencias. Nosotros tratamos de trabajar con las personas en sí. Observar, percibir a una persona que tiene una forma de ser, vamos a llamar, distinta, intentar interaccionar con ella, construir una relación, y a partir de eso, ver la proponer la posibilidad de nuevas experiencias, de cierto quehacer y llegar a un resultado interesante para esa persona, desde sus propios parámetros, puede ser un desafío importante e interesante dentro del desarrollo personal. Ahora, después de eso, si quieren las personas,

Volviendo al tema de la investigación, si tratamos de medir y establecer a formas empíricas o empiristas, de que ha habido un desarrollo, tendríamos que indicar algunos indicadores de desarrollo personal y posiblemente estos serían tratar de medir los niveles de flexibilidad y fluidez que la persona ha alcanzado en este proceso, que son los mismos indicadores con que se mide, no totalmente, sino en gran parte, creatividad. Para medir esta última, uno uso flexibilidad,, fluidez y originalidad, y obviamente producción. Para medir desarrollo personal, es muy valioso considerar posibles indicadores y medirlos de flexibilidad y fluidez, es decir, nosotros podríamos, si siguiéramos un modelo típico de investigación del siglo 19 por decirlo así, podríamos tomar un grupo, medir sus niveles de flexibilidad y fluidez con alguna prueba estandarizada, hacer un trabajo y proceso de desarrollo personal de una duración conveniente, 6 meses, 1 año, 2 años, y después medir qué pasó con sus niveles de flexibilidad y fluidez, sin que en la experiencia haya habido nunca, ni de cerca ni de lejos, un proceso de aprendizaje sobre lo que puede ser respuesta sorbe flexibilidad y fluidez, sino haciendo el trabajo típico del desarrollo personal. Lo más probable, esa es mi hipótesis, es que la persona va a tener manifestaciones de mejoramiento o enriquecimiento, o de mejor puntaje, en términos de flexibilidad y fluidez, entendiendo básicamente por fluidez que la persona puede vivir de una manera más natural, sin tropiezos, y entendiendo por flexibilidad, que es una persona que tiene la capacidad, tanto mental como en la acción, de tomar alternativas y llevarlas a cabo, y no seguir un camino único, fijo y rígido.

ENTREVISTADOR : ¿El tema de “sin tropiezos tiene que ver algo con la norma social?

PATO VARAS : Me refiero a un concepto que tiene que ver con tener gracia, con ser grácil, es como en la danza; fluidez significa que se hace un movimiento que no tiene una interrupción disonante, que no tiene un bloque que lo mantiene detenido, a eso estaría referida la fluidez. Fluidez es algo tan simple como... cuando tu vez esas películas del NATIONAL GEOGRAPHIC, y sale corriendo un leopardo, y el leopardo corre persiguiendo un bicho con cuernos, a nosotros nos asombra que a pesar de los obstáculos del camino, y la cámara lo sigue por largo rato, el leopardo no se tropieza ni choca con un árbol, ni se cae a un pozo de agua, habitualmente, tiene flexibilidad, tiene fluidez, para correr, va de un punto a otro con fluidez, a pesar de que los obstáculos son absolutamente inesperados. En cambio nos podemos imaginar a un hipopótamo, el que va a andar a choque con un montón de elementos, porque el hipopótamo es un animal cuyo medio es el agua, y por ello, si lo ponen en medio de un bosque va a pasar a llevar los árboles, va a romper ramas...

ENTREVISTADOR : Respecto al mismo tema de la fluidez, imagino que has tenido algún contacto lo que es el Tao en la vida, ¿podría ser que el seguir el flujo del tao haga una forma de vida con comportamientos más sabios, aún cuando a veces, comunitariamente no sea tan compatible, ¿es posible afiatar ambas variables?

PATO VARAS . Bueno, cuando estoy hablando de fluidez, precisamente estoy hablando de fluidez en la interacción, es decir, no sirve para nada... Haber, es más fácil vivir solo que acompañado, no me refiero a mal acompañado, cualquier tipo de resolución de problemas cotidianos de un ser humano, que está solo en una pieza, en un departamento con su cocina, es relativamente fácil. Si está interaccionando con otra persona, sea su hermana, su hermano, su señora, su papá o un amigo, si está interaccionando, empiezan a haber problemas de interacción, propios,. típicos y se hace más difícil la fluidez, entonces cuando yo me refiero a fluidez, no me refiero solamente a que fluya entre mi mente, mi cuerpo, mis emociones, que yo fluya conmigo, etc. Más bien me refiero a cual es la capacidad de fluidez en la acción, en la interacción por lo tanto. Entonces, cuando vemos aquellos modelos en que por ejemplo, el aislamiento constituye una fuerza para logar fluidez, bueno, se debe precisamente a eso, al aislamiento; es más fácil. Yo puedo ser, por decirlo así, caricaturescamente, yo puedo ser más gurú sentado en el Himalaya solo, que sentado en Ahumada con Huérfanos. En la interacción la cosa es distinta, en el área chica, en donde las papas queman, otra cosa es con guitarra, es decir en la interacción es distinto, entonces cuando hablamos de desarrollo personal... el desarrollo personal no existe, lo único que existe es el desarrollo interpersonal, es decir, cuando una persona asume, dice y se pone un letrero que dice, yo soy un tipo desarrollado personalmente, tiene que demostrarlo en la interacción con otras personas, no tiene que demostrarlo dentro de una pieza oscura, tiene que demostrarlo en la vida; la vida y la interacción es lo mismo. Entonces, ahí es donde se mide la fluidez, no se mide la fluidez con respecto a sí mismo, se mide fundamentalmente la fluidez en el entorno, acordémonos que la definición de la terapia de la guestalt, la definición del objeto de estudio, es el ajuste creativo y de la superficie de contacto de un organismo ambiente, es decir, al punto de interacción. Y cuando hablamos de ajuste creativo, estamos hablando de fluidez y flexibilidad, para, para, valga la redundancia, más creativa, convivir, interaccionar, ajuste en este caso es lo mismo que convivir o interaccionar.

Entonces, los principios del tao son fantásticos, son maravillosos, realmente, pero qué es el Tao, y en qué consiste la naturalidad en el Tao. Es un proceso de vida tan complejo, tan difícil y tan profundo, que obviamente conlleva una forma de vida y de ser en la vida para siempre. Y posiblemente constituya un acto de sabiduría. Una de las primeras cosas que como principiante en el Tao sabemos es que nadie sabe lo que es el Tao...

ENTREVISTADOR : Se traduce en el camino...

PATO VARAS : Claro, claro... es como el asunto de dios, es decir, hay mucha gente que se atribuye la representación de Dios en la tierra, bueno, son atribuciones no más, si es que existe dios y si es que tiene presencia corporal y humana, cosa que me parece muy discutible, que dios vaya a ser a semejanza nuestra, o que nosotros vayamos a ser a semejanza de él, un día habrá algo, una energía que dirá, y de a donde sacaron que era el representante mío, porque estos sí y estos otros no... claro, el Tao es una cosa magnífica, pero, atribuirse el poder de dominio de lo que es el Tao, y como que yo estoy actuando “taoísticamente” o “taoístamente”, eso es ya más difícil, lo mismo que decir, mire, en realidad, yo soy compinche de Dios, y yo soy la religión y sígame a mí, yo creo que son infantilismos.

ENTREVISTADOR : ¿Se podría hablar de comunidades mentalmente afines? y ¿de qué manera se podría inferir a la realidad planetaria actual?

PATO VARAS : Yo creo que las personas tenemos valores y eso es lo más parecido a lo que, desde el punto de vista a lo que tú me preguntas, las personas tenemos valores y los valores suelen ser compartidos. Ahora, estos otros valores y como los internalizamos (los valores patrios por ejemplo), eso es otro tema. El valor de la patria por ejemplo, o los chilenos y los argentinos, es un valor, tal vez con sentido en esta época, no sé si irá a tener el mismo sentido en 2000 años más. Por lo tanto, no son valores universales, son valores temporales, pero, en todo caso, las personas tenemos valores y en los valores, obviamente nos hermanamos. Es decir, lo que más identifica a un grupo es el que tenga valores compartidos. Pueden ser explícitos o no, reconocido o no, pero de alguna manera son sentidos, son percibidos y las personas dicen, bueno yo, me entiendo con esto y quiero a esta persona, la aprecio, ojo; tengo un sentimiento hacia la persona, pero básicamente son los valores. Entonces, puede haber esa mentalidad o esas comunidades, o ese espíritu de comunidades afines, pero si tú investigas a qué se debe esa afinidad, creo que fundamentalmente se debe a los valores compartidos. Ahora, los valores no son ampolletas colgando del techo, los valores son formas de actuar ante la vida y actitudes ante la vida que se manifiestan permanentemente. Las personas cuando se reconocen en los valores, no tienen que reconocerse en ellos porque hablan de ellos, sino, porque tienen formas de comportarse en las cuales se sienten afines. Por ejemplo, los suizos se suben a los buses y ellos tienen unos tickets que compran en los paraderos, como los de los metros, se suben a los buses y no tienen contacto con el chofer, y cuando ellos se bajan del bus, en unos canastos, botan los tickets. Esa conducta encierra un valor, que significa, para decirlo en forma simple, no hacer leso al chofer, tener el tickets, botar el tickets, porque la persona podría subirse sin tickets, podría no botar el tickets y volverlo a usar; por eso, la conducta encierra un valor y las personas se sienten afines, y se reconocen entre ellos, porque se suben al bus y hacen lo mismo y cuando hay una persona que se sube y no tiene tickets y se baja y no bota el tickets entonces, ellos, los suizos se codean y se dicen entre ellos, ese tipo es sudamericano. Porque el sudamericano tiene otros valores, y sus valores quedan expuestos en la conducta ahí.. no tiene ese valor, carece de ese valor y por lo tanto presenta una conducta distinta. Y cuando tú te acercas al suizo en la calle y le preguntas en un mal inglés, dónde queda la dirección tanto, el tipo te mira con mala cara y te dice no me moleste, porque ese es un valor, es decir, su conducta es un valor, un valor en que está privilegiando su tiempo, su individualismo y su resolución de problemas a partir de sí mismo y no a partir de preguntas. Pero cuando el suizo viene para Sudamérica y concretamente a Santiago y pregunta dónde queda el Museo de Bellas Artes, 10 personas lo van a dejar al Museo de Bellas Artes y le compran un sándwich en la pasada y le hablan de su vida y de su familia y le preguntan por Suiza. Ese es un valor también, te fijas, las conductas son valores y las personas, obviamente se reconocen afines, no porque necesariamente hablen de los valores, sino porque las conductas empiezan a ser... sabes, yo me siento bien con esta gente...

Entonces esas comunidades, las comunidades son reales en la acción. Ahora yo no voy a decir que la acción sea parte de la mente; la mente tiene una participación activa en las acciones, las sillas no tienen mente y por eso probablemente no actúan, no generan acción.

ENTREVISTADOR : El nombre del libro “La metáfora del Boomerang” ¿puede ser aplicado como una analogía de comportamientos?

PATO VARAS : Bueno sí, desde luego cuando una persona o yo o cualquiera escribe algo, hay una pretensión, hay un acto pretencioso de querer algo y querer que alguien lea o escuche lo que uno dice. En el libro La Metáfora del Boomerang, hay una analogía evidente, que es una analogía entre una conversación entre dos personas, el autor que soy yo y una amiga, que es la Lucía Preller, a la cual se le envía este libro, porque ella está en un momento difícil de su vida, y no sabe salir y me ha pedido consejo, apoyo, y yo, como han sido tantas las cosas que me ha dicho que no tengo como responderle le tengo que responder escribiéndole un libro. Entonces, hay una analogía en el sentido en qué en la respuesta que está dada a una persona a medida que se avanza en la respuesta, o las preguntas, o las reflexiones que están expuestas ahí, pueden ser tan válidas para todos los seres humanos, incluidos todos los seres humanos, incluido yo mismo y muchos. Por lo tanto, es claro que hay allí reflexiones que son válidas para el ser humano.

Ahora, por qué La Metáfora del Boomerang, el libro está exponiendo claramente que es una metáfora y que la metáfora está tomada claramente del aparato del boomerang, que tiene esta capacidad de que tú lo tiras, va y vuelve, ¿cierto? Bueno, La Metáfora del Boomerang tiene mucho sentido en que la Lucía Preller me tira un problema, esto pasa en mi vida, me quise suicidar, etc., etc., Me tira el boomerang, y yo, que soy una especie de concavidad en el espacio, en donde rebota y da vuelta el boomerang y da vuelta hacia ella. Lucía lanza la pregunta, experiencia y vivencias, y yo se la devuelvo en forma de libro, que es La Metáfora del Boomerang, pero también este se refiere al hecho de que los seres humanos tenemos un proceso, que yo lo he denominado el proceso de llegar a ser adulto o de llegar a ser maduro. Y qué significa simplemente esto, que nosotros en la vida tenemos una etapa en que simplemente recibimos y después hay una etapa en que tenemos que dar, y ese es el boomerang; o sea hay que devolver la pelota, hay que devolver los talentos recibidos, etc. No sólo recibir. Yo sé que hay gente que habla de educación continua y uno estudia hasta que se muere. Por eso no niega el hecho de que aún cuando está recibiendo toda la vida, hay un momento en que el énfasis está puesto en dar, los hijos reciben y los padres dan por ejemplo. Obviamente, los padres reciben mucha gratificación de sus hijos, pero hay un énfasis, hay una responsabilidad en el dar y una responsabilidad en el recibir. El boomerang quiere mostrar eso, el libro quiere mostrar eso; el que el ser humano descubra que tiene que salir de sí y tiene que dar si quier realizarse. Bueno, y está lleno de situaciones y ejemplos en ese sentido. Y finalmente, La Metáfora del Boomerang es una metáfora en el sentido de que el proceso del boomerang, no es un proceso intelectual, sino que es más bien un proceso holístico, completo, de vida, no es tan sólo un proceso reflexivo solamente, ahí tienen que ocurrir cosas, tienen que hacerse cosas, y entonces la persona madura o crece.

ENTREVISTADOR : En Desarrollo Personal e Interpersonal, ¿cómo se podría entender el concepto de mejoría?

PATO VARAS : Bueno, la mejoría la entendemos en términos de que algo es peor y mejor, pero no en términos de mejoría o curación; no es el interés central. Ahora, la creatividad, como te contaba antes, es un aspecto clave dentro del desarrollo personal, dado que estamos definiendo que una persona está actualizada, es decir, ha logrado llevar a cabo sus potencialidades y las ha hecho parte de su vida, porque está teniendo una forma de vida más flexible y más fluida, más natural, más profunda, es decir, hay varios elementos que se podrían agregar, más honesta; con menos temores, centralmente con menos temores. Todos los “güirigüichis” nacen del temor, cuando hay menos temor se es más fácil amar, se es más fácil ser honesto, se es más fácil equivocarse, reconocer el error y por lo tanto es más fácil ser creativo. Bueno, todo esto confluye al hecho de que, imaginémoslo de esta manera, existe un ser humano que es un organismo, y ese organismo tiende a un valor, y ese camino, ese tránsito entre ese organismo y la obtención del valor, es un acto que se va a lograr mejor si se es creativo, es decir, qué sería la creatividad, sería el ejercicio de la mejor interacción para que el organismo vaya al alcance del valor, que estoy diciendo con esto, estoy suponiendo que cuando se es creativo, y fundamentalmente se es flexible, se puede alcanzar una meta, un anhelo, un camino, porque se aceptan distintas formas de llegar al valor. Y cuando no se es creativo, por lo tanto se es rígido, si no se es flexible, se es rígido, por lo tanto se quiere alcanzar un determinado valor de una sola manera, y eso es más difícil, eso es lo que dificulta la vida en las personas y por las cuales van a terapia, es porque quieren alcanzar sus metas de una sola manera y no de otra, y no porque las otras no les guste, sino porque no las vislumbran, no se dan cuenta.

ENTREVISATDOR : ¿Es posible encauzar coordinadamente la suma de creatividad de muchas personas, con el objeto de crear una creatividad mayor y probablemente más útil?

PATO VARAS : Es que la creatividad no es un producto hecho, la creatividad es un proceso interno que tiene que ver mucho con conocimiento propio, con libertad, con responsabilidad con aceptación; entonces no... lo que podría estar hecho, aún cuando sea perfecto no va a incidir en los niveles de libertad, responsabilidad, profundidad, descubrimiento de una persona, lo que sí puede incidir, y eso sí que es parte del trabajo, es el haber descubierto, que hay experimentos, que hay experiencia, que hay ejercicios, que hay juegos, que aportan a que esas personas, precisamente abran esos aspectos internos.

ENTREVISTADOR : Me gustaría referirme más bien a la posibilidad de poder coordinar recursos, de manera de poder potenciar aún más aquellos talentos de gente creativa, ya sea reuniendo sus obras en exposiciones, y/o festivales, y permitiendo, por decirlo de alguna manera, darle aire a la chimenea de la creatividad artística.

PATO VRAS : hoy en día la brecha de las comunicaciones es cada vez más estrecha, es decir, hoy día es cada vez más fácil y es más logrado que cuando una persona produzca algo, rápidamente eso sea comunicado a otros. Por muchos modos, empezando por Internet. Pero a lo que yo me estoy refiriendo es otra cosa, yo me estoy refiriendo a una creatividad que no tiene que ver con la creatividad artística, que es como la primera forma en que uno imagina la creatividad, plástica, cine, danza; no, la creatividad a la cual me estoy refiriendo yo es a la capacidad de encontrar la mejor interacción para alcanzar el valor, es decir, para alcanzar los propósitos, anhelos y forma de vida que una persona, que de alguna manera siente que subyacen en sí misma, y que en un proceso de toma de conciencia y de amplificación de su conocimiento, los va haciendo conscientes, los va atesorando como parte de sus valores y los va buscando realizar, es decir, me estoy refiriendo ala creatividad de una persona que busca en su vida como un lema no necesariamente expresado conscientemente, sino muy subyacente, busca amar. Ese es un valor, y me estoy refiriendo a la creatividad, al desarrollo de la capacidad para qui ese organismo que tiene por objetivo o por propósito el valor de amar, encuentre las diversidades de posibilidades de caminos que lo hagan a él exponerse como un ser que ama, estoy hablando de la creatividad de ser sincero, por ejemplo, del valor del ser sincero y de encontrar la forma creativa de lograrlo en... tanto cuando el jefe te reta como cuando estás con una persona de confianza; estoy hablando del valor de la aceptación y de la creatividad que implica aceptarse así mismo, tanto en su propia muerte, en su propia enfermedad, y en sus propios defectos, y aceptar los defectos y las carencias de los demás; la verdad, no estoy hablando de esta creatividad más formal, sino que estoy hablando de una creatividad de forma de vida, que se expone también muchas veces, en la cotidianeidad de manera simple y sencilla, por ejemplo cuando una persona ama a otra, esto se trasluce porque, aunque estemos en un mundo machista, para pone en ese contexto el ejemplo, la mujer espera a su marido en la casa y como lo ama, y dado que lo ama, resulta que la forma en que pone la mesa es una forma creativa. tiene algo que hace que ella se sienta bien y que hace que el marido se sienta bien, será que puso el salero dos centímetros más allá o dos centímetros más acá, será que combinó, que se yo... el mantel que no tenía , y puso una sábana, pero la sábana era de un color que le combinó con el salero, será que no tenía que echarle a la sopa y compró aliño e hizo una sopa de aliños y picó una cebolla y resulta que eso... ¿me entiendes? los elementos pueden ser de gran calidad o de muy poca calidad, pero la organización de los elementos indica una capacidad creativa o no, pero en función de qué, en función de que la persona fue creativa , en función de que quería lograr manifestar yo te amo, de una manera, no sólo verbal, sino corporal, en la acción. Entonces, estoy hablando de una creatividad que no tiene que ver con que soy o soy Picasso o son Van Gogh, sino que tiene que ver con que por ejemplo... la creatividad del trabajo, la creatividad como terapeuta o facilitador, la creatividad de tener la capacidad de, en el lapso en que dura una sesión, pongámoslo dos horas, haber tenido una conversación, y una forma de conversación con el participante y del facilitador y terapeuta, es decir, esas dos personas sienten que esas dos horas fueron una subida en la calidad de vida de ellos, y que abrió una posibilidad de mejor vida en el futuro, bueno, para hacer eso hay que ser creativo, no se puede ser formal ni rutinario, ni amarraos o cosas pre hechas.

ENTREVISTADOR : ¿Tiene algo que ver el tema de la elegancia...?

PATO VARAS : Mucha, entendiendo por elegancia, a la capacidad de fluidez en el fondo. Es decir, un gesto es elegante... no estoy hablando de la elegancia de vestirse en Johnson Clothes sino en la elegancia de un gesto o una palabra o una acción, que por su sencillez es justa la necesaria y hace que el acto sea elegante, en términos de terapia se usa mucho la palabra elegancia, en ese sentido, es decir...Haber, una de las cosas más elegantes que existido en terapia era CARL ROGERS, que... mira lo que hacía, una persona empezaba una especie de monólogo y decía, voy a inventar yo, y decía... “Me siento mal, he tenido este último tiempo muchos problemas, no lo estoy pasando bien...” y ROGERS le decía... “¡Ummh”, eso es todo lo que el decía... “¡Ummh”, y era exactamente lo que en ese momento, la persona necesitaba, para que ella continuara haciendo su monólogo y no distraerse de éste, eso es muy elegante; o sea, llegar a tener la capacidad de decir lo exacto, lo mínimo, lo más simple y sencillo para que una persona no se distraiga de su monólogo, eso indica elegancia, o de otra manera (-sutileza...). Obviamente, sutileza, o como él decía, así que lo he pasado mal; en vez de entrar a presentar toda una teoría sobre “...sí, es que la gente lo pasa mal, yo también lo he pasado mal, todos lo hemos pasado mal, usted lo podría pasar bien... te fijas, eso no es elegante. Elegante es el toque justo, en terapia por lo menos, en el desarrollo personal, es la acción mínima que hace que el otro se desarrolle mediante el aporte mínimo. FRITZ PERLS tenía algo muy parecido que decía, mientras menos se ayude, más se ayuda, es decir, la ayuda tiene que ser la mínima, no la máxima, qué significa esto, la suficiente para un proceso comience a andar, estoy hablando de grandes terapeutas, dentro del modelo, o cercano al modelo del desarrollo personal; MILTON ERICKSON le llamaba a esto el acto de “semillar”, es decir, el de no abrir un proceso en el trabajo con un ser humano, con respecto a querer curarse, sino simplemente, iniciar algo, mediante una acción, una palabra o un frase, o un movimiento o un gesto, mediante una acción, una palabra o una frase, o un movimiento o un gesto, y que eso abra en la persona todo un proceso en la persona que va a durar semanas, meses y que va a llevarlo a feliz puerto. Pero producto de un acto mínimo, de un semillar, del haber dejado caer una semilla y haber parado ahí para que la semilla creciera y floreciera sola, no haber estado mosqueando y manoseando a la semilla permanentemente, hasta que la semilla se perdió, te fijas, el acto eso es elegancia.

ENTREVISTADOR : Desde el punto de vista de la psicología transpersonal, incluso bajo la perspectiva de una visión esotérica, ¿es posible ofrecer una escala de conscienciación que permita aclarar el desarrollo del crecimiento personal, partiendo desde estados de psicosis y culminando en estados de iluminación y/o de tipo nirvánicos?

PATO VARAS : Se han hecho muchos modelos, ASSAGIOLI hizo un modelo de esos, desde el estado más deficitario hasta un estado de mayor esplendor, en términos de iluminación o de realización, o de estado superior, Nirvana como dijiste. KENT WILBER lo ha hecho también, toda una nomenclatura de los estados, etapas, sub etapas, estratos, sub estratos, y las posibilidades que dan y también considerando las delimitaciones, con estados que son, no diría yo sanos o insanos, sino que son alterados, distintos, no ordinarios, extraordinarios, curiosos, diferentes, conocidos, no conocidos, desconocidos, reconocibles, observables pero no explicables, es decir hay un amplio espectro de posibilidades, que dentro de la psicología transpersonal se han hecho desde sus inicios, se han hecho descripciones. Ahora, yo diría que la psicología transpersonal, más que colindar,,, Haber, tú dices, con lo esotérico... haber, hagamos un paréntesis aquí, “La palabra esotérico tiene dos acepciones, hay una discusión especialmente entre los mundos religiosos y no religiosos en el sentido en que los primeros descalifican a los segundos como no religiosos, hay una discusión, en relación en que para algunos “esotérico” significa “ex sotérico”, hay que entender que sótero significa “salvación”, entonces, cuando tú dices... dentro de la Iglesia se habla por ejemplo de Soterología, que significa, saber de salvación (Sótero del Río...) El Sótero del Río, es lo mismo que salvador, sótero. La soterología se refiere a aquel mecanismo que o medio que permite la salvación de las almas, es decir, cuáles son los requisitos de un ser humano para salvarse en la vida eterna, en el más allá, entre estas existencias o invenciones que podría ser el infierno o el cielo o el hades o el Nirvana, o miles de curiosidades de ese tipo, entonces, cuando se habla de esotérico, se está hablando, según unos, de exotérico, se refiere a un conocimiento que está afuera de la salvación...

ENTREVISTADOR : ¿Podría ser, en el conocimiento hermético, tipo GURDJJEF o OUSPENSKY?

PATO VARAS : Antes que eso, este conocimiento no te va a llevar a la salvación, es exotérico, por lo tanto es un conocimiento pagano; casi... fácilmente podrían decir que es satánico o diabólico, es un conocimiento del mundo de las tinieblas.

Otra forma de entender el concepto “Esotérico”, obviamente los que están en la vereda de enfrente dicen ¡No!, en este caso “esotérico” provendría de “eu.” Sótero. La partícula “EU” significa el mejor de los, entonces, mientras que para unos significa conocimiento que está al margen de la salvación, y por lo tanto, un conocimiento negativo, “magia negra” (risas); para otros significa eu esotérico, el mejor de los conocimientos de salvación.

ENTREVISTADOR : ¿Cuándo se produjo esta dualidad?

PATO VARAS : En la discusión... obviamente impuesta por la Iglesia Católica. La cual, para afirmarse en sus dogmas y en sus principios y para hacer su proceso de proselitismo y de afirmación, bueno, inicia una competencia, una adversidad o una lucha, o una guerra, como uno lo quiera poner... una confrontación con respecto a otros tipos de conocimientos, que venían de la época o que eran anteriores, dentro de Roma por ejemplo, dentro de Roma, un reconocimiento archi manejado para la cultura romana y la para la sociedad romana era la astrología...

ENTREVISTADOR : ¿De qué siglo estamos hablando?

PATO VARAS : Estamos hablando desde la implantación de la iglesia, pero especialmente, a partir del asentamiento de la Edad Media.

ENTREVISTADOR : ¿Inquisición, España...?

PATO VARAS : Antes que eso, ya hay confrontación y esta separación y por lo tanto, hay conocimiento que es considerado fuera de la Iglesia, y conocimiento que es considerado dentro de la iglesia, y por lo tanto, un conocimiento que es considerado soterológico y un conocimiento considerado exsoterológico. Entonces, lo transpersonal tiene que ver con lo esotérico, claro, claro que tiene que ver, pero en verdad lo que quiero decir es que en verdad lo transpersonal tiene que ver con lo religioso. Porque se refiere a todo lo que tiene que ver con la expansión de la consciencia, hacia un plano llamado superior, místico, universal, cosmológico, cósmico religioso, etc. Y todo eso tiene que ver el estudio de esos fenómenos, es el propósito de la Psicología Transpersonal, incluso el estudio con propósitos terapéuticos; es como lo mismo que te decía antes, es o podemos convertir la religión primero; el desarrollo personal también podemos convertirlo en una terapia, pero primero es desarrollo personal, o sea, la religión puede tener beneficios terapéuticos, puede tener beneficios terapéuticos el desarrollo personal, sí; pero el sello profundo de la religión obviamente no es hacer terapia, o quizás podría ser el hacer terapia del alma. Bueno, pero la Psicología Transpersonal se refiere a esos fenómenos y evidentemente en una época, como hablan ahora que estamos entrando a la época de acuario y todo eso, en una época en donde ya el conocimiento, llamémoslo religioso, admite lo soteriológico, lo exsoterológico y lo eusoteriológico, es decir, acerca que el acercamiento a estas verdades, llamémoslo profundas, que sería la manera más adecuadas, en mi opinión, de decirlas, simplemente profundas. Y de consciencia que va más allá de sí, pueden estar en diversas manifestaciones del ser humano, porque yo creo, esa es mi posición personal, que la religión, como institucionalidad es una manifestación humana. Los seres humanos organizan la religión y la crean, la construyen y la formalizan. Entonces, estamos en un momento en que posiblemente, la religiosidad está reemplazando a la religión; los seres humanos todos poseemos religiosidad, en el sentido de que tenemos un anhelo de que nuestra consciencia individual vaya más allá de sí y se contacte con algo que es universal, espiritual, y que está lleno de valores. Entonces estamos en una época en que lo transpersonal, más allá de la persona, en que posiblemente la religiosidad está siendo un fenómeno muy patente y fuerte, y continuará siéndolo en el mundo futuro. Pero eso no significa que esté enmarcada dentro de instituciones religiosas.

Entrevista N° 2 (2000) Del sentido del Programa al sentido de la vida

2009-03-23T20:41:00.000-07:00

ENTREVISTA Nº 2

ENTREVISTADOR : ¿Puedes contarnos algo de la historia del Programa?

PATO VARAS : En 1986, en esta Sala Múltiple del Centro de Perfeccionamiento, comencé el Programa de Formación y Capacitación de Facilitadores del Desarrollo Personal. Este Programa tenía dos acepciones. Era un programa de formación, porque el Facilitador vive un proceso personal primero que nada, se le forma como persona, apta, adecuada para interaccionar de una manera más flexible, de un amanera más fluida, con los que serán posteriormente los participantes en sus Talleres de Desarrollo persona e Interpersonal. Y se capacita, y es un Programa de Capacitación, porque en ese camino adquiere enfoques, métodos, técnicas, recursos de una amplia gamma, propia de la Psicología Humanística para hacer su trabajo. En esta sala, comenzaron en el año 86, 50 aprendices de Facilitación; la mayoría eran profesores que estarían durante un mes, en un sistema mixto, internado y externado, formándose.

El propósito del Programa es la especialización para luego ser capaces de planificar, programar, realizar, evaluar Talleres de Desarrollo Personal e Interpersonal. Desde esa época, hasta este año, más de quinientos participantes han tenido este Programa, y ha crecido de una manera gradual, sólida e interesante. Pero los comienzos fueron en esta sala con sólo cincuenta participantes.

Desde el año 86 al año 88, el Programa se realiza en este lugar, en el Centro de Perfeccionamiento. A partir del año 89, el Programa comienza una etapa muy interesante que es en la Escuela “El Tránsito” de Paine. Se vuelve un Programa de Residentes, y un Programa que incluye la convivencia, el trabajo comunitario y la participación posible de los familiares de los participantes, los hijos, las hijas, los parientes.

De esta manera, el Programa de Formación y Capacitación de Facilitadores del Desarrollo Personal, se va convirtiendo cada vez más en un sucedáneo, en un reflejo, en un espejo de la realidad de las personas, de la realidad psicológica y de la realidad social; y eso obviamente permite una formación de mayor calidad. son precisamente los iniciadores de este Programa, los que primero participan en él, el año 86, los que constituyen el equipo de este Programa hoy día, como lo es Clyde Michaelsen, Luis Castro, Patricio Urrutia, Gloria Dreisziger, para nombrar los que principalmente soportan este Programa, y que pertenecen a él desde su formación, el año 86 y algunos antes.

El año 91, se produjo la coyuntura de crear instituciones acreditadas que puedan ofrece capacitación; y este grupo me invita a participar con ellos, y a fundar la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal. Es la Institución que hoy día entrega este Programa a lo largo de Chile, y también en forma Internacional.

De manera que tenemos tres grandes hitos dentro de la historia de la formación de Facilitadores del Desarrollo Personal en Chile, y de Latinoamérica. El año 86, que se inicia en este saló, el año 89, cuando el Programa se hace Residente, con trabajo comunitario y convivencia, el año 91, cuando se funda la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal.

Hoy día, existe una Asociación Ecuatoriana de Desarrollo Personal, existe ad portas, una Asociación Colombiana de Desarrollo Personal, y existe un convenio con la Escuela Argentina de Desarrollo Personal y Social, que estamos funcionando de manera coordinada, relacionada, hermanada, a través de la Institución que hemos creado, la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal.

Obviamente, hay gente muy bien capacitada y hay gente que está en condiciones de trabajar, libremente, autónomamente como lo hacen en distintas partes de Chile y de Latinoamérica. Y esas personas tienen un sello común, que es la formación que hace trece años se inició en este lugar.

DESDE LA BIBLIOTECA

ENTREVISTADOR : ¿Qué autores han influido en la concepción de tu pensamiento y de tu acción en Desarrollo Personal?

PATO VARAS : Desde luego que la Disciplina del Desarrollo Personal hay grandes autores que han influido en ella como por ejemplo, FRITZ PERLS, ABRAHAM MASLOW, VICTOR FRANKL que están aquí en la biblioteca del Centro de Perfeccionamiento. Son la historia en el fondo, son la recopilación de lo que va quedando luego que se experimenta, que se trabaja. Son los escritos que resumen una vida dedicada a un enfoque. Sin embargo, no hay ningún libro que reemplace la interacción de las personas; en terapia, si los libros reemplazaran a las personas, entonces no sería necesario, trabajar con un terapeuta, con un facilitador o con un grupo. Los libros son un gran aporte, reflexionan, nos hacen reflexivos, nos permiten integrar, condensar el conocimiento y la vida, nos permiten hacer analogías y metáforas, nos permiten disfrutar, ver la posibilidad de otras alternativas de existencia. Pero en el Desarrollo Personal e Interpersonal el mejor libro sigue siendo el propio ser humano.

SENTADO, REFLEXIVO...

ENTREVISTADOR : ¿Cuál sería el sentido de la vida de la persona?

PATO VARAS : Creo que el ser humano funciona en gran medida en base a necesidades y eso significa que como dijo GOLDSTEIN, el hombre sale de un punto cero, por carencia o exceso, y su organismo busca volver a ese punto cero para eliminar la carencia o eliminar el exceso. Sin embargo, simultáneamente con eso, el ser humano tiene una necesidad de descubrimiento, de búsqueda, de curiosidad, de cambio. Y arriesga muchas veces la salida de su mundo de armonía, de tranquilidad, o de equilibrio, porque también constituye un estado de “equilibrio”, el buscar lo desconocido, el arriesgarse. Cada ser humano tiene cada vez que aprender todo de nuevo, a pesar de los libros, a pesar de la historia, la experiencia no es transferible, y cada ser humano quiere tener su propia experiencia, porque esa es su vida. De manera que a mí me parece que permanentemente estamos dirigiéndonos de un polo a otro, los seres humanos, recorriendo una vida en la cual nos agitamos y nos tranquilizamos. Es posible que podamos observar que coexisten mundos simultáneamente, y que esas personas que pertenecen a mundos distintos, también interacción entre ellas, y se enriquecen o se empobrecen en esa interacción.

Hoy día vemos que hay una gran tendencia a la experimentación... química por ejemplo, buscando nuevos derroteros, sobre sí mismo, nuevas explicaciones, nuevas respuestas, o nuevos contextos, nuevos ambientes, que cuando no están en la realidad misma, sean otorgados pro los efectos de la química.

Y en otros contextos, observamos como esas personas, a veces, se pasan de su propia raya, y requieren de seres humanos que les ayuden a volver a su punto de equilibrio. Esa es la vida, algunos experimentan, llega el experimento, se equivocan, requieren apoyo para volver... a empezar. Quién podrá criticar el afán de algunos de búsqueda. Acaso no es la propia responsabilidad, la propia libertad de un ser humano, que lo lleva por esos caminos. Claro que eso tiene un costo, tiene un costo para esas personas y costo para la sociedad y tiene un costo para el universo. Tiene un costo para aquellos que nos dedicamos a que esas personas vuelvan a un estado de equilibrio. Pero esas polaridades existen, esos mundos existen y la naturaleza humana es compleja en ese sentido, y posiblemente, la polaridad sea más compleja, más ancha y más compleja y múltiple. En la medida que haya más alternativas, hay más posibilidades, dentro de la vida, para experimentar. La orientación final que permite un ser humano parametrarse, es la relación que existe entre su organismo y los valores. Y el aporte que ha hecho la Psicología Humanística y la Psicología Transpersonal, y toda la historia de la humanidad, obviamente, va en ese sentido.

Si los seres humanos logran tomar de la mano, por un lado, las necesidades de su organismo, y la vida de su organismo y por otro lado, los valores que ese mismo organismo visualiza, vislumbra y hacia los cuales se orienta, entonces la vida se volverá más creativa, más sana, más alegre, más armoniosa.

La apertura hacia los valores, curiosamente es una apertura hacia el propio organismo, hacia la propia persona; los valores no son ampolletas colgadas del techo, están en nosotros mismos, están en nuestro cuerpo, en nuestra mente, en nuestro corazón. En la historia, en la cual estamos inscritos, es la historia de los hombres que ha ido construyendo valores. La Psicología Humanística nació con ese pretexto, con el pretexto de hacer una Psicología y una Terapia Valórica, inspirada en el ser humano, e inspirada en lo que construye al ser humano. Y la Psicología Transpersonal nació como un paso más adelante, en la búsqueda de aquellos aspectos que constituyen una consciencia universal, una consciencia que excede lo individual, una consciencia que es más profundamente y más universalmente valórica.

Ese es el camino en que hoy en día se encuentra la terapia, el desarrollo personal e interpersonal. Y en ese camino, Chile ha ocupado un lugar importante, ya sea porque en sus inicios estuvo CLAUDIO NARANJO en Esalen, ya sea porque ha habido una gran Editorial en Chile, la Editorial Cuatro Vientos... que ha impulsado este conocimiento, ya sea porque existe un grupo de Facilitadores y Terapeutas Humanísticos Transpersonales que han dedicado su esfuerzo a esto. Por cualquiera de estos motivos, Chile es un pionero en Latinoamérica en este campo; en este campo e donde hay grandes fuerzas en juego: el Psicoanálisis, la Terapia Conductista, la de la Psicología Humanística y la de la Psicología Transpersonal. Pero más allá de los conocimientos, de las técnicas, de los métodos, lo que prevalece es el interés del ser humano, por ser más humano. Y por buscar en su propia humanidad, los caminos, los caminos de desarrollo. La confianza, por lo tanto del ser humano en sí mismo, para resolver sus propios problemas.

VITOR FRANKL, escribió un libro llamado la presencia ignorada de Dios, en ese libro, como en otros, plantea, adelantándose a su época, un tema que hoy día está vigente, él lo escribió hace 30 ó 40 años, el tema de que la Terapia se acercaría más a la Religión. A qué se debe esto, principalmente, yo diría a dos fenómenos: 1) La religiosidad, al ampliarse el mundo de las comunicaciones deja de ser una situación regional, el conocimiento, la mera información de que existen pueblos, culturas que viven, han vivido y siguen en su fe de manera muy distinta, como puede ser por ejemplo, el pueblo cristiano, el pueblo budista, el pueblo musulmán, el pueblo shiíta, como pudo haber sido en otra época, un montón de pueblos indígenas o más anteriormente, grupos humanos que simplemente se contactaron con sus sensaciones, con sus ideas y sus imágenes acerca de lo religioso, sin que estas estuvieran institucionalizadas en un determinado grupo. Todo esto significa que el sentido de lo religioso se ha ido ampliando. Y la búsqueda de la religiosidad se ha vuelto cada vez más un asunto de contacto directo, de sensaciones, percepciones de estados, en que el hombre, el ser humano busca ese estado de religiosidad o de profundidad o de conciencias ampliada hacia lo profundo y religioso, más allá de los ritos y las ceremonias y de las normas y preceptos preestablecidos. Y por otro lado, está el fenómeno de que las personas van descubriendo de sus estados de crisis, o en sus búsquedas de mayor desarrollo, que la consciencia, ese gran órgano de sentido que tiene el ser humano, cuando se profundiza, le lleva a tener la impresión de que la consciencia no es nada más que parte de una consciencia mayor, de una consciencia universal, holística, cósmica, divina, a la cual le pertenece. Esta situación, tantas veces descrito por ABRAHAM MASLOW, o por otros autores, y tantas veces experienciado por Garúes, místicos, sacerdotes y santones, entre otros. En la búsqueda del desarrollo de la consciencia, con el propósito de mejorar la calidad de vida, no encuentra un tope finito, sino que hay un proceso que se vuelve infinito, porque se accede a dimensiones cada vez más profundos que excede lo individual, que excede lo meramente psicológico, y pasa de lo psicológico a lo social y lo existencial, y de aquí a lo místico, a lo religioso, a lo universal. De modo que podemos decir, que el concepto de religiosidad ha ido variando en estos últimos cuarenta años; que las comunicaciones han hecho que le religiosidad requieren de un enfoque más amplio. Y que la incorporación del ser humano, a partir de su propia consciencia a fenómenos de tipo místicos, le ha hecho muy bien a su alma psicológica y le ha hecho muy bien a su alma, como alma religiosa.

Entrevista N°1 (2000) De Esalen, sueños y nudismo

2009-03-23T20:36:00.000-07:00

ENTREVISTA Nº 1

ENTREVISTADOR : RODRIGO FREDES

ENTREVISTADO : PATO VARAS

RODRIGO FREDES : ¿Qué aspectos de tu vida delinearon tu acción para dedicarte al Desarrollo Personal?

PATO VARAS : A ver, yo soy de Valparaíso, yo soy porteño, criado, me eduqué en Valparaíso, estudié en la Universidad y como en el año 68, empecé a trabajar, haciendo clases de Psicología en la Universidad Católica de Valparaíso. La verdad es que yo había estudiado en el año 63 en la Escuela de Psicología de la Universidad Católica de Chile, en Santiago, y la verdad, no me sentí bien estudiando Psicología como con las expectativas que yo tenía. Yo creo que desde muy niño, posiblemente, desde los doce, trece o catorce años, yo tenía algo así como vocación o interés por la terapia, y esto nació de una manera muy cercana, muy familiar, porque mi mamá era jefe de personal del Servicio Nacional de Salud. Pero entre sus amigas y amigos, entre familias de amigas y amigos, me tocó muchas veces observar que era considerada una especia de consejera, orientadora, era una persona que se llevaba muy bien con los jóvenes y que tenía una capacidad muy buena para aconsejar; y eso, yo recuerdo escenas de haber estado pasando unas vacaciones en Olmué, siendo muy niño, y como un par de lolos que querían casarse y que eran hijos... ella era hija de una familia amiga, iba a conversar con mi mamá, como yo diría hoy en día, clarificar lo que una persona tiene por expectativas y como lograrlo. Ese hecho tan de la infancia me atrajo mucho. Y entonces, cuando yo ingresé a la Escuela de Psicología, iba como esa idea, con la idea de lo que es una persona que conversando hace terapia, aconseja, orienta: que hoy día puedo decir era una idea de terapia muy tradicional y muy clásica, pero iba con esa idea. Había empezado en el Colegio, me recuerdo, en los Padres Franceses había empezado a comprar libros de Psicología que ya no eran los libros del Colegio propiamente, sino que eran libros de corte universitario. Y me sentía muy cómodo con la lectura de esos libros. Entonces me fui estudiar a la Católica de Santiago, me fue muy bien, ingresé. Pero ahí no había nada que se pareciera a la terapia. Me acuerdo que teníamos clases de biología, anatomía, de morfología, de fisiología, de matemáticas, en fin; y tampoco veía yo en el espíritu de la Escuela, de los profesores, un conocimiento y una actitud como de enseñanza de la terapia. Así que me fui desencantando de la carrera, y finalmente, al otro año, me decidí a estudiar en Valparaíso, y busqué una carrera similar, entré a estudiar Pedagogía en Filosofía y Psicología en la Católica de Valparaíso. Yo creo que esa fue una gran suerte en mi vida, porque me permitió ahí conocer a un gran filósofo que era don Luis López, y obviamente, el enfoque de la filosofía, en comparación con el enfoque de la Escuela de Psicología de esa época, aportaba más a la terapia. Porque en la Escuela de Filosofía de la Universidad Católica de Valparaíso, yo aprendí, ya fuera por las lecturas, por los diálogos, las conversaciones, aprendí a conocer la problemática existencial del hombre. Los profundos problemas del hombre, podríamos llamar, no sólo de corte filosófico, metafísico, sino de corte antropológico. De manera que cuando a mí me ofrecieron el año 68, que me hiciera cargo de la cátedra de Psicología Aplicada, fue muy agradable y muy placentero para mí porque era un tema que yo nunca había abandonado dentro de la Psicología y yo sabía que de alguna manera, mi vida iba a derivar hacia la terapia.

Por el año 71, me pasó algo, que me imagino que le pasa a muchas personas haciendo muchas clases, yo hacía muchas clases en la Universidad, así que me empecé a enfermar de la garganta. Y entonces pensé, luego, esto se soluciona haciendo clases menos expositivas. Y empecé a estudiar el tema de hacer clases de manera no expositiva, y así llegué al tema de la dinámica de Grupo. Y me fue tan bien, en eso de hacer clases con métodos grupales que inmediatamente empecé a enseñar en la Universidad a los alumnos de Pedagogía a hacer clases con métodos no expositivos, grupales. Eso fue entre los años 71 y 73. Y el año 73, yo fui siempre un lector empedernido, eso lo heredé también de mi madre, y leía muchísimo, visitaba las librerías, gastaba todo mi sueldo en libros prácticamente, y por el año 73 me pidieron de la Escuela de Educación Física, una profesora muy inquieta y muy capaz, que es Gladys Jiménez, que me integrara a un grupo experimental en que iban a trabajar expresión corporal, teatro y psicodrama. Y me pidieron a mí si me pudiese hacer cargo de este aspecto del Psicodrama; me encantó la idea y comencé a trabajar con ese grupo. Fue una experiencia muy buena esa de ..., la primera experiencia diría, integrando estos aspectos. Y estaba en eso cuando en una librería, como me conocían los dueños de librerías o los vendedores, me ofrecieron un libro, y me dijeron mire, este libro le va a interesar a usted. Era el libro sueños y Existencia de FRITZ PERLS. Y la verdad es que leer este libro y pensar, y decidir que esto era lo que yo... estaba esperando, por decirlo así, que ahí estaba resuelto, incluso, un trabajo más intenso y más profundo el método Psicodramático, fue una sola cosa. Y lo incorporé inmediatamente al grupo experimental. Hay algo que me llama absolutamente la atención, y me llama aún hoy en día, y es la absoluta facilidad que yo tuve para comprender el método de la terapia gestalt en esos años, de la simple lectura de los libros de FRITZ PERLS. Me parecía como algo obvio, evidente que la forma como enfrentaba o trataba el diálogo, Fritz Perls, o lo que proponía, me parecía casi natural. No sabría explicar a qué se debía eso. Pero el asunto es que por allá en al año 74, yo empecé a hacer talleres de terapia guestalt en la Universidad Católica de Valparaíso, para alumnos de manera libre, había muchos alumnos, me acuerdo. Yo tenía muchos alumnos me acuerdo, tenía dos grupos semestralmente y prontamente me pidieron que integrara eso a un trabajo corporal, así es que teníamos dos sesiones semanales, una que era netamente verbal, y otra que era más bien corporal, que la hacíamos incluso en un gimnasio, allá en Valparaíso. Ahí se produjo, algunos la llamarían hoy día de sincronicidad, y es que buscando como integrar la terapia guestal a un trabajo más corporal, me encontré también en una librería con un libro de WILLIAMS SCHUTZ que se llama “Todos somos uno” de editorial Amorrortu y que hoy día es inhallable porque está agotadísimo, e integré inmediatamente la metodología de los Grupos de Encuentro de SCHUTZ al trabajo de Guestalt, pero lo que más me asombró fue descubrir que estos dos personajes de la psicoterapia contemporánea y de la terapia humanística, eran contemporáneos y habían trabajado juntos en ESALEN, que era un Instituto que aparecía nombrado en los dos libros, tanto en el Sueños y Existencia, como en el Todos somos uno. Y en ese tiempo, corría el año 74 ó 75, entonces no me pareció nada más simple que escribir a ESALEN y preguntar si podía yo ir a formarme como terapeuta gestalt, o en algún grupo parecido, y si eso era posible y cuánto costaba, y bueno, no fue posible inmediatamente por circunstancias de la vida, de mi trabajo, pero finalmente lo hice el año 77, yo creo que en el año 76, que es el año en que yo me vengo a trabajar acá al Centro de Perfeccionamiento, primero en una forma transitoria, contratado por la OEA, y después, contratado directamente por el Centro, como marca un cambio en mi vida, paso de mi vida en Valparaíso, y de mi paso de 10 años por la Universidad, a lo que llamaría yo, a un nivel muy experimental, inicial sobre el tema, a un despegue de carácter nacional, de Arica a Punta Arenas, y ya, con mi vuelta de Esalen, incorporando todo lo que es el Desarrollo Personal como disciplina acá en Chile.

ENTREVISTADOR : ¿Cómo ha sido tu evolución personal pre Esalen y post Esalen?

PATO : Bueno, claro, yo tengo una época pre Esalen y una época post Esalen; yo diría que la época pre Esalen con nitidez es del año 73 al año 77; y la época post Esalen es del año 78 hasta ahora. Yo diría que en la época pre Esalen, estaba marcada por unas ganas de hacer algo, sin saber bien como se hacía. con un espíritu, una inquietud, una búsqueda, de algo que me imaginaba que podía existir que era una experimentación sobre todo, del ser humano, a partir de su propia realidad, convirtiendo al sujeto, a su propia persona en objeto de su aprendizaje, y en grupos, pero nada más. Y bueno, pero con un montón de lectura; lo que me hace señalar hoy en día que las lecturas son muy insuficientes, son necesarias pero muy insuficientes. probablemente la mejor manera es leer después de haber tenido experiencia y no antes, porque, al llegar a Esalen, a pesar de estar trabajando durante ya, diría cuatro años en terapia gestalt, y pensando que tenía un buen dominio del método, al segundo día de estar en Esalen y ver a un terapeuta gestalt trabajando, me di cuenta que mi trabajo era exclusivamente verbal, y que no se me había ocurrido siquiera como hacer un trabajo más corporal, mucho más comprometido afectivamente, más natural, y más integrador del grupo, como ocurría en Esalen, a pesar de que yo estaba haciendo experimentaciones a través del cuerpo; yo hablaba en esa época de unos experimentos que se llamaban “Laboratorios del Cuerpo”, en la Universidad y trataba de integrar ejercicios de la metodología de WILLIAMS SCHUTZ, sin embargo, en menos de una semana estando en Esalen y viendo mañana, tarde y noche como se trabajaba y cual era el estilo, comprendí claramente era la dimensión del trabajo, cual era la dimensión del enfoque, del método, y hasta que punto estaba integrando el principio holístico, es decir, la integración de la interfaz cuerpo/mente de una manera casi total. De modo que cuando yo volví de Esalen, en una época post ESALEN, lo único que hice fue, simplemente, aplicar mi aprendizaje, con las debidas adecuaciones al medio nacional, modificando todo lo que había que modificar. Por ejemplo, en mi época pre ESALEN, yo trabajaba en una sala o salón o en un gimnasio, ya fuera la parte verbal en silla, universitaria por ejemplo, y la parte corporal en un gimnasio con colchonetas. Pero en ESALEN, descubro lo que es el “workshop”, el taller, en el lugar mismo. con sus sistemas alfombrado con cojines, en donde toda la vida transcurre en ese salón, y en donde hay una naturalidad y flexibilidad en el desplazamiento corporal, con la propia persona y con otras personas... muy alto. Eso es algo que, de cualquier manera marca la diferencia, el hecho de, como yo he dicho muchas veces, sacar a las personas de sus sillas.

Después de eso, hay muchas diferencias con respecto a, yo llamaría, la naturalidad, es decir, a pasar un enfoque, que es propio del modelo del desarrollo personal o de la terapia humanística transpersonal, en donde las personas pueden optar, son libres, se les respeta sus ritmos, sus tiempos, y no hay presión, ni sobre el trabajo, ni sobre el propio encuentro personal e interpersonal. Obviamente, en mi época pre ESALEN, la situación era más académica, más escolar, más semejante a un modelo educacional que a un modelo propio que es el del Desarrollo Personal.

Después hay que consignar también un modelo del lenguaje. De la época en que yo estoy hablando, de ninguna manera era fácil trabajar esto; cuando yo trabajaba en la Universidad, había una obligación de cualquier quehacer que fuera grupal, es decir, donde los alumnos participaran, lo cual estaba fuertemente inhibido, se permitía exclusivamente que las clases fueran expositivas e informativas, y que los alumnos no tuvieran diálogo, ni entre ellos ni con el profesor, prácticamente. Entonces, al proponer este tipo de trabajo, me permitieron hacerlo, porque era parte de mi libertad académica y, bueno, eso también me trajo consecuencias negativas, porque después me echaron. Pero, yo tenía que dar garantías de que en el taller no había un tratamiento que pudiese ser lesivo del poder, y por lo tanto tenía que andar con una grabadora, y en ese tiempo, me acuerdo, eran unas grabadoras inmensas, con unos carretes de este vuelo, que me los pasaba la vice-rectoría de extensión de la Universidad Católica de Valparaíso, para que yo me fuera para la sala en donde trabajaba y plantara la grabadora, porque todo lo que ocurría en un taller de terapia tenía que ser grabado, no con le ánimo de que alguien lo fuera a escuchar, probablemente, sino simplemente, como una garantía de que si se quisiera investigar, que ese, a lo mejor, era un grupo infiltrado, que tenía fines inconfesables, habría un testimonio grabado. De manera que obviamente la situación era muy peculiar, el nombre, la denominación que se le daba a los grupos, era fantástica, yo hablaba de “Juegos psicológicos”, ese era el nombre de cómo se llamaba el taller, no podía denominársele ni de terapia, ni de gestalt, ni de desarrollo... bueno, el término desarrollo personal no existía, ni de relaciones humanas, nada de eso era factible de nombrar, en cambio, cuando yo vuelvo de ESALEN el 78, bueno, yo incorporo el término desarrollo personal, crecimiento personal acá en Chile, no soy el único que lo hago; me imagino que hay otros que lo hacen en la misma época, y... pero también con delicadeza, en esta misma institución, en el Centro de Perfeccionamiento, estaba permitido hablar de relaciones interpersonales, y todo tenía una especie de autocensura, todo tenía que ser delicado, con tacto, para evitar que alguien se fuera a molestar o sentir. De manera que eso se va incorporando a la vida del modelo del desarrollo personal e interpersonal, muy gradual y paulatinamente. Acá en esta institución, las primeras personas que tuvieron gran adaptabilidad fueron los auxiliares, los empleados de servicios menores. ellos no tenían ningún problema en andar acarreando colchonetas a los salones en donde yo trabajaba y preparándome el salón para trabajar, no se hacían ninguna complicación, es decir, a ellos no les llamaba la atención que yo tuviere que hacer una supuesta clase o taller con el grupo de treinta o cuarenta participantes sentados en colchonetas en el suelo. En cambio, a los mismos colegas o autoridades educacionales les llamaba la atención, y ellos me hacían comentarios, entre irónicos, sarcásticos y risueños, en cambio, la gente que ponía las colchonetas les parecía algo absolutamente natural. Muchas veces se quedaban observando y me hacían comentarios con respecto al trabajo, porque ellos lo tomaban con naturalidad, estoy hablando de los años 78, 79, 80 en adelante. De hecho yo, el Programa de Formación lo inicié acá porque desde el 78 al 86 yo diría, hubo una época de preparación tanto de un nivel nacional, de los profesores, y de la Institución misma, como para decir, sí, podemos ofrecer esto, como un Programa más intenso, como un programa de formación, más intenso, de más larga duración. Antes solamente eran pequeños cursos de una semana o de duración. Antes solamente eran pequeños cursos de una semana o de dos días y nada más, pero yo creo que la clave es que, llegando de ESALEN yo tenía un conocimiento de lo que era realmente la interfaz cuerpo/mente, de lo que eran un montón de métodos del que no tenía conocimientos ni de oídas sobre estos; sobre los aspectos corporales, emocionales, de lenguaje y transpersonales, que en esa época se llamaban meditativas, y que estos se volcaban en un taller que tenía una forma, un tiempo, un lugar sui generis, que era propio del modelo del desarrollo personal, por ejemplo: El que las sesiones duraran tres horas y no una hora y media como son las sesiones pedagógicas. Así que hay una diferencia sideral diría yo a partir del año 78.

ENTREVISTADOR : ¿Cómo fue tu estadía en ESALEN?

PATO : Bueno, mi estadía en ESALEN fue maravillosa, por muchos motivos, porque se reunieron mis anhelos, lo que yo te decía al principio, este anhelo de ser terapeuta, bueno, allá se cristalizó, bueno, supe yo, eso es ser terapeuta, y en esto me estoy formando, y esta es mi vida, de manera que fue excelente. Fue fantástico conocer ESALEN, conocer la historia viva de ESALEN, y aunque ya FRITZ PERLS había fallecido, pero el programa lo dirigía Dick Price, discípulo directo y Director del Instituto. Yo tuve muy buena acogida, no se bien por qué, me imagino que era por que iba de tan lejos, era el único chileno, después de CLAUDIO NARANJO, por supuesto, que llegaba a ESALEN también, sin saber yo, yo no conocía a Claudio Naranjo, me imagino que eso también influyó, la gente tenía, obviamente, un recuerdo de Claudio Naranjo maravilloso, y de gran respeto, por su gran calidad humana y profesional, y claro, él era chileno, y después de nueve años de haber estado en ESALEN, llega otro chileno, que recién se iniciaba en esto, pero me imagino que habrán hecho algunas relaciones fue tratado con mucho cariño, me sentí muy querido, muy amado, diría yo, por la comunidad de ESALEN, de mucha gente, por supuesto que tuve dificultades, por ejemplo, yo había estudiado hasta el 5º semestre acá en el Chileno Norteamericano Inglés, y la verdad es que cuando llegué allá, no entendía “ni jota” el inglés, y lo que más me afectaba es que ellos no me entendían a mí mi inglés, entonces yo decía, que fue lo que estudié entonces en el Chileno Norteamericano, y era un alumno, más bien bueno que malo en el Instituto, así que fue todo un chiste el tema, yo creo que la frase más repetida mía era speak slowly –habla lento-, porque la verdad es que no entendía nada de lo que me decían, y me costó varias semanas afianzarme en el idioma igual, hasta el final yo hablaba más lento, y algunas cosas me las tenían que repetir, afortunadamente en ESALEN era todo práctico, todo se hacía, así que lo que no entendía con los oídos lo entendía con los ojos. también tenía compañeros en mi programa que también hablaban español, había una mexicana, había un cubano radicado en Estados Unidos, y había un brasileño, de manera que no era tan complicado tampoco; lo que nosotros llamábamos la pequeña colonia hispánica en ESALEN, de manera que la experiencia fue muy linda. Fue muy fuerte también... yo creo que soy una persona muy abierta, y lo soy, y con capacidad de adaptación a las situaciones que he vivido, pero de niño y de joven bastante tímido, y en ESALEN había, y hay hasta hoy un sector de nudismo, que tenía que ver con los masajes, con el aprendizaje de los masajes, y ese sector incluía los salones de masaje, las aguas termales y la piscina; la verdad es que yo llegué el día domingo, y me demoré hasta el martes me acuerdo, en atreverme a asomarme por esos sectores, en donde había nudismo y en donde simplemente había que andar a “cuero pelado”, pero me dije, esta cuestión tengo que hacerla, no voy a estar todo el tiempo aquí, en que me estoy formando, privándome de aprende masaje, y privándome de todo el trabajo que se hace en los salones de masaje, por una tontera mía. Y la verdad, es una de las experiencias que más ha significado en mi vida, el haber estado durante todo este tiempo, el haber vivido una gran cantidad de experiencias en base al nudismo. Yo creo que el nudismo en ESALEN, por lo contrario a lo que se ha señalado en muchas revistas de circulación de la época como “LIFE” por ejemplo, simplemente de consumo masivo, en donde claro, se hace un poco de show con el asunto. Yo creo que el nudismo en ESALEN era sagrado, era una de las cosas más serias y respetuosas, de más profundidad que yo he vivido y que observé. Y por supuesto era absolutamente congruente con el trabajo de gestalt el trabajo de masaje ESALEN, y de integración cuerpo/mente a través del masaje. Fue una experiencia muy profunda para mí, además que el nudismo tiene una cosa fantástica y es que tú no puedes ocultar nada. Te conocen exactamente como eres. no hay imaginación posible, y finalmente se crea un respeto, una cercanía yo diría, una gran cercanía espiritual a raíz de que nadie está ocultando nada, que todo el mundo se exhibe tal cual es y acepta sus defectos, limitaciones y su forma de ser. Eso fue muy llamativo, desde luego algo que me impresionó muchísimo fue la calidad de la gente que trabajaba. En ESALEN ha trabajado la gente más importante en terapia humanística del mundo. Y no era sólo que dijeran, por aquí pasó tal persona, no, yo tuve la posibilidad de estar a pocos metros de distancia, a charlas y trabajo de WILLIAM SCHUTZ, que era, y sigue siendo el gran prócer de los Grupos de Encuentro, y el creador de la metodología. Lo que más me impactaba en ese momento, era que estabamos en un salón el Huxley en honor a ALDOUS HUXLEY y trajeron cuatro colchones de espuma simple, y los pusieron, como sillón y ahí se sentaron W. Schutz, d. Schiffman, que era uno de los líderes del programa mío. y un bioenergetista que había venido de Nueva York, que era muy importante en ese momento, que era Schwartz y Kent Dychtwald, que era otro bioenergetista que era en ese momento el best seller de USA. Dychtwald había publicado su libro CUERPO/MENTE en USA y ahora está en español, en agosto del 77, y nos estaba haciendo clases a nosotros, en octubre del 77, contratado por el Instituto, para los alumnos de la formación de terapeutas guestalt, es decir, obviamente, por ahí circulaban los pioneros, los hombres más importantes en vivo y en directo, yo he tenido la oportunidad de ver John Lilly, trabajando en la piscina, ver a pasar a Stanislav Grof, en fin, toda gente absolutamente simple, sencilla. En ESALEN, prácticamente ninguno usaba zapatos, por las características del trabajo, andábamos todos a pie pelado o con calcetas, o con chalailas que uno se las sacaba antes de entrar a los salones. la ropa que se usaba era extremadamente suelta, casi hippona, blue jeans, un ambiente muy natural, muy nutritivo, muy responsable, además, destaco eso ya que teníamos que hacer trabajo comunitario y me tocaba trabajar en las chacras, y bueno, era un trabajo muy serio y muy responsable, tanto de hombres como de mujeres yo creo que había muchos valores implícitos en ESALEN, no sólo en la parte técnica, sino en la convivencia y en el trabajo comunitario. Y había además una filosofía de independencia, de autogestión, de libertad que ESALEN lo logró con los años, ESALEN era una institución que tenía energía propia, mediante un sistema solar, que tenía agua propia, en fin, que no hacía uso de los medios públicos en gran medida, como una forma de poder demostrar absoluta independencia, y poder, por lo tanto, estar en el campo de la experimentación, sin tener que deberse a corrientes ideológicas, políticas, religiosas, gubernamentales de ninguna manera, y creo que la libertad en ese caso, obviamente impulsaba el conocimiento.

ENTREVISTADOR : ¿Cómo se puede abordar el tema del nudismo, de los prejuicios hoy aquí en Chile?

PATO VARAS : Yo creo que la posibilidad de que algo ocurra y que no sea tabú, tiene que ver fundamentalmente con el contexto y con la creencia. Es decir, en el caso de ESALEN, en que el nudismo era parte de la Institución, incluso era parte de un lugar; en ESALEN a nadie se le ocurría entrar desnudo al comedor, por ejemplo, o a la cocina, era solamente en una zona de ESALEN en donde había nudismo, y eso significaba que las acciones podían ser contextualizadas y entendidas dentro de ese contexto, que se creía en ellas, y que por lo tanto había credibilidad en lo que eso proporcionaba. Y a mí me parece que es aplicable en cualquier contexto. Yo acá en Chile, no he impulsado en mis 25 años de desarrollo personal. quizás una o dos veces he promovido la posibilidad de hacer masajes en grupos, desnudos y bajo condiciones muy adecuadas, y de personas que estaban muy interesadas y muy contextualizadas, y con la factibilidad de hacerlo. Porque lo que yo creo que más incide es eso, es decir, si una determinada acción es aceptada desde un punto de vista valórico o no, y si además tiene algún mérito, es decir, si vale la pena. En el contexto de ESALEN tenía un mérito y valía la pena, posiblemente acá no tenga ningún mérito ni valga la pena tampoco, es decir, no constituya ni un beneficio ni un daño. Desde luego que nuestra sociedad latina es distinta a la sociedad norteamericana, a pesar de que nosotros acá en Chile somos bastante más flexibles en comparación a otros países latinoamericanos, que son más cerrados diría yo en sus concepciones. pero a fin de cuentas, pienso que lo que nos limita a nosotros es que evaluamos las acciones a experimentar, antes de experimentarlas, y por lo tanto, no las realizamos, en cambio en la cultura norteamericana, las acciones se experimentan y después se evalúan, si salen mal evaluadas, no se repiten más, y si salen bien, se pueden discutir y considerar si vale la pena seguir haciéndolas. En cambio en el contexto nuestro, muchas acciones no llegan nunca a la realidad porque son, antes de su realización, evaluadas, Es decir, no pasan por la experimentación, sino que pasan por la fantasía. Y a mí me parece que eso es lo más grave.

Como decía anteriormente, había gente de gran calidad en ESALEN y tuve la oportunidad de aprender con ellos. Ahora yo quiero señalar que, en ESALEN, y en la época, en al década del 70, una muy buena época, ESALEN había tenido un bajón después de la muerte de FRITZ PERLS, y venía recuperándose muy bien, el año 77 había gente de mucha calidad. Sin embargo, volvemos al mismo tema, dentro de cómo son contextualmente las culturas, ESALEN está contextualizado dentro de una filosofía de individualismo de esfuerzo personal, de mucha libertad, de elección personal, por lo tanto, en ESALEN había muchas actividades, habían 4, 5 talleres simultáneos, algunos de 5 días, otros de 3 días, otros de fines de semana; y algunos residentes, que éramos los que estabamos con programas de larga duración en formación, y... habiendo una gamma exquisita de posibilidades de aprendizaje, esta quedaba librada al interés particular de los usuarios, de los participantes. No había un marco ordenador, ni había habido una preocupación por definir si algo debía ir antes y otro tema debía ir después. A lo más que había, un taller que se llama experienciación en ESALEN, en donde se mostraba un poco de todo para que la gente tuviera una información vivencial de todo el espectro, pero no había una entrega organizada, sistematizada, continua de todas las posibilidades que estaba entregando la psicología humanística y la terapia transpersonal. De manera que cuando yo desarrollo el Programa, acá en Chile, claro, los primeros años en que yo lo hago en Viña, en el Instituto IIDEC, en el Instituto Integral de cultura de Ruth Hofflich en esos primeros años que yo hago el programa ahí, con un grupo pequeño, en los años 83, 84 y 85, es un programa también muy emergente, de lo que fuera sucediendo cada fin de semana. Pero ya cuando lo inicio en el Centro de Perfeccionamiento, y todos estos años, y después en el año 1991, por la Sociedad Chilena de Desarrollo Persona, se hizo un programa que vino a suplir eso que ESALEN tampoco tenía, que es un programa en que se ha hecho un estudio de sistematización, siempre con gran flexibilidad, pero en donde algunas cosas están antes y otras después, como por ejemplo, obviamente el trabajo cuerpo/mente antecede al trabajo emocional, lo facilita; y el trabajo de reestructuración es obviamente después del trabajo emocional, y probablemente, como ya dije, todas las escuelas meditativas, desde Japón hasta cualquier parte del mundo en Occidente, en Latinoamérica o en USA, el trabajo meditativo se ve facilitado cuando se ha dado en la persona un desarrollo personal, antes que transpersonal. ESALEN estaba orientado hacia la elección absoluta, y demás con una predominancia de las personas y personajes, por sobre la creación de una escuela formativa. Creo que ESALEN marcó, y marca una escuela dentro de la terapia humanística la terapeuta gestalt y las terapias cuerpo/mente. Pero esa escuela fue dada por los personajes, no por una integración de los métodos, y por una integración de las personas que quisieran, de alguna manera crear algo en conjunto. Es decir, el aspecto interactivo fue dejado siempre a elección de los usuarios. En cambio, nosotros acá, hemos creado una escuela en la cual hemos puesto desde el punto de vista del equipo técnico y de los usuarios, una orgánica, para que, tanto en el proceso personal de crecimiento, como en el proceso formativo del facilitador o terapeuta, esto realmente ocurra de manera más eficaz.

ENTREVISTADOR : ¿Puedes contarnos acerca del encuentro con hombres notables, y de sus enseñanzas y sabiduría?

PATO VARAS : La verdad es que yo no creo que sea un tema de sabiduría de saber, o de conocimiento, a no ser que la acepción saber tenga un sentido... distinto, a mí me parece que lo que hace el desarrollo personal o la disciplina, o este modelo de trabajo es humanizar a las personas, eso obviamente es sabio, humanizar a las personas es lo sabio, y que las personas seamos más humanas, digamos que puede ser algo sabio, en un sentido finalista. Pero yo creo que el término clave es cual es la ganancia en términos de congruencia que las personas obtienen a lo largo de su vida. Sea bajo este prisma u otro; y obviamente esta relación entre estos términos: ser humano, la necesidad de ser congruente para ser humano, y que este saber y este ser humano, expone cierta manera, un cierto saber de sí mismo, o un cierto saber de humanidad, son aspectos que son intransferibles, es decir, no hay ninguna posibilidad que una persona la transfiera a otra, porque la transferencia es de tipo informativo. Si quiero decir que, el encuentro con personas importantes, o notables como decía GURDDJJEFF, es muy favorecedor, pero yo no me considero una de esas personas. Yo creo que nadie porque se encuentra conmigo tenga un avance en ese aspecto en su vida. A mí se me pasó eso en mi vida; yo me encontré con personas, que por su forma de ser, por lo que ellos hablaban, más allá de los contenidos, por la congruencia que expresaban, marcaron mi vida, puedo nombrar a Luis López de la Universidad Católica de Valparaíso, puedo nombrar a don José Ñihüen, un mapuche que conocí el año 75, en el Lago Lleu-Lleu, que me ha parecido el hombre más sabio que he conocido en mi vida. Puedo nombrar Alberto Hotu, el jefe del Consejo de Ancianos de la Isla de Pascua, y un hombre tan sabio también como don José Ñihüen, y curiosamente hay que considerar a personas que pertenecen a otras culturas, donde la sabiduría del vivir, este ser de humanidad, esta congruencia de la que hablo, se realiza de una manera mucho más sencilla, directa y simple que en nuestra cultura. Don José Ñihüen es un mapuche, don Alberto Hotu es un Rapa Nui.

Ahora, lo que nosotros hacemos, y lo que yo pretendo y hago, es eso, es haber creado la posibilidad de que a través de ciertas experiencias, las que de alguna manera están constituidas en trabajo, más que en métodos, en ambiente, en oportunidades para que una persona se conecte consigo mismo y con otro, esa situación logre que una persona se humanice, se acerque a su sentido de congruencia, y se sienta en ese aspecto, como más cercana a un saber de humanidad. No creo que la lectura vaya a permitir esto, la lectura puede complementar esto; pero no lo va a lograr.

Ahora, que era lo que más me admiraba de don José Ñihüen, era la absoluta congruencia que había entre su forma de vivir, su forma de expresarse, su forma de vivir y pensar la vida; y debo decir que don José era una persona de 58 años, analfabeta y tuberculoso. Y sin embargo, era desde mi punto de vista, digno de una admiración tan profunda que sentimos los que le conocimos, que después de estar un rato con él, el sólo hecho de haber compartido con él, llorábamos de emoción después a solas, porque era realmente una humanidad que irradiaba este hombre, que tampoco era un líder dentro de esta comunidad Mapuche, ni era un Machi, ni un Chamán, era simplemente un campesino que se preocupaba todo el año de poder juntar 14 sacos de trigo y 2 de porotos para poder mantener a su señora y a su hija, y para poder mantener su parcela, a orillas del Lago Lleu-Lleu. Pero era un hombre que parece que la sabiduría le venía desde la tierra misma, desde la condición misma en donde estaba, y de la experiencia que había vivido en sus años, mayormente apegado a ese lugar, tampoco era un conocedor del universo, ni del país ni nada de eso. Entonces pienso que tiene que ver con la congruencia, como es que ciertos hombres, en sus culturas, o en su vida, en su educación, en su formación se hacen tan congruentes con lo que son, con lo que viven, con lo que piensan, con lo que sienten, y lo que dicen, con lo que hacen y con lo que anhelan, que eso es la sabiduría, y yo creo que eso no es transmisible, y eso lo desarrolla cada ser humano a partir de sí mismo, con el apoyo, nosotros hablamos en este caso de un facilitador, que puede hacer algo porque la persona se direccione o se interese en algo como esto; porque se interese en algo que vaya más allá que el atrapamiento que está viviendo en una cultura, en una sociedad que no se asoma al sentido de la vida, que no se asoma al sentido de la libertad, y que no se asoma al sentido de la congruencia.

ENTREVISTADOR : ¿Aún se encuentra vigente el texto de la Nueva Educación?

PATO VARAS : Hay dos autores que yo conocí en ESALEN, que eran Charles Kelley y George Leonard, que usaban la terminología, hablaban de Nueva Educación, y ambos se referían a ámbitos parecidos, por ejemplo, Charles Kelley se refería a algo que tu has nombrado, Educación de los Sentimientos, Educación de la Voluntad, Educación del Cuerpo, Educación de las Emociones. George Leonard, hablaba en relación a la Comunicación en los Grupos de Encuentro. De romper el paradigma cuerpo/mente y de hacer algo que no fuera integrado cuerpo/mente, de pasar a una Educación menos verbalista, y por lo tanto menos informativa, menos racional, más integrada con las emociones y los afectos. Los dos modelos eran casi iguales y hay una curiosidad, el opúsculo que escribió George Leonard, lo escribió el año 66, a propósito de una charla que dio en una Universidad en USA. Y en ese escrito, que es bastante breve, él suponía que esta forma de educación sería la modalidad del 2000. Su charla, imagina, el año 66, ante un grupo de gente universitaria muy importante; proyectaba la forma de la Educación para el año 2000, de hecho, el opúsculo se llama así... LA EDUCACIÓN EN EL AÑO 2000. La verdad, es que estábamos prácticamente en el año 2000, y yo creo de que ni él, el año 66, cuando lo expuso, y luego lo escribió, ni yo cuando lo leí, el año 77; estábamos en condiciones de adelantarnos y darnos cuenta de que ninguna de esas ideas expuestas iba a ser posible para el año 2000. Es impresionante la lentitud de los cambios en Educación. Yo creo que, al igual que muchas personas, yo mismo he trabajado toda mi vida en esto, y otras muchas más, también lo han hecho y los cambios no ocurren, y si ocurren, estos lo hacen dentro de marcos que están dentro de contextos que no es de cambio. De manera que yo me fui dando cuenta, y creo que lo asumí con claridad a partir de la segunda mitad de la década de los 80, que estos elementos que constituían la Nueva Educación, como por ejemplo, el mejoramiento de la conciencia corporal, el desarrollo de la percepción, exploración y expresión de emociones y afectos, el desarrollo de la voluntad, clarificación de metas y valores, comunicación e interacción humanas, para nombrarte los mismos, y otros que se complementan... esos elementos eran más fáciles de ponerlos a disposición del ser humano, al margen de la educación, entendiendo al margen del proceso de enseñanza/aprendizaje, en otro contexto, y por lo tanto, lo que a mí me pareció válido fue fortalecer el modelo del desarrollo personal, en adultos, en jóvenes y niños. E incluso, llevarlo a la escuela y crear el taller de desarrollo personal e interpersonal dentro de la escuela, como se ha creado dentro de las escuelas, dentro de las empresa, dentro de los grupos religiosos, dentro de los grupos deportivos hoy día, dentro de los sistemas carcelarios, hay una infinidad de lugares donde se hacen talleres de desarrollo personal, y lo hacen personas que se han formado con nosotros. Y eso es muy bueno.

También dentro de la escuela, pero no dentro del proceso... no dentro de una asignatura, no como un querer entender que la educación entera iba a cambiar hacia ese sentido, que a mí me parece muy provechoso, porque la educación es contenidista, informativa, expositiva y de un montón de asignaturas que finalmente, todos sabemos, no constituyen un gran aporte, ni a la cultura, ni a la educación de las personas. Alguna vez yo hice el símil, si existiese un solo ser humano en el mundo, y existiese un solo profesor en el mundo que tuviese que educar a ese ser humano; y ese ser humano estuviese destinado a tomar un cohete e irse a otra galaxia, qué se le enseñaría... entonces, cual es mi respuesta, a esa persona habría que enseñarle sus habilidades, sus capacidades internas, las que tiene, por ejemplo, las capacidades perceptivas, por ejemplo, las capacidades sensoriales, por ejemplo, todo lo que es su bagaje de habilidades y capacidades naturales. Su capacidad de raciocinio, su capacidad de resolución de problemas, su lógica, su inteligencia, etc. Fundamentalmente su capacidad de interaccionar con cualquier universo, aunque le sea desconocido. Bueno, esa es una educación, en mi opinión, interesante.

Bueno, la educación obviamente no es eso, la educación escolar es simplemente un repaso para el pasado sobre el pasado, para que ello de alguna manera, para que eso de alguna manera, informado a través de los oídos, tenga a lo mejor algún uso en el futuro de

ENTREVISTADOR : Háblanos acerca de los sueños.

PATO VARAS : Creo que los sueños son nuestra forma de vida nocturna. Son una forma paralela de existencia probablemente, en donde nosotros mismos hablamos con nosotros mismos, a través de imágenes, a través de una forma que no es verbal, necesariamente, que fundamentalmente es visual. Desde luego, los sueños pueden ser gratos o pueden ser ingratos, creo que cuando los sueños son ingratos, y se convierten en pesadillas, es nuestra propia manera de decirnos que algo no está siendo atendido por nosotros, y que sería bueno que le pusiéramos atención. Son lo que llamamos en guestalt, las situaciones pendientes, en un sueño, a veces están las preguntas, a veces las respuestas, y muchas veces también está expuesto también de manera metafórica, análoga, visual, la situación. si un sueño se hacer reiterativo, si un sueño lo vamos repitiendo en el tiempo, y habitualmente es como un cassette que se vuelve a poner, probablemente ese sueño nos esté indicando que hay algo que no hemos resuelto. Creo también que los sueños son también un imán de creatividad en donde muchas veces, situaciones que no tienen porque ser necesariamente dolorosas, que pueden ser creativas, de construcción aparecen también ahí expuestas, casi solucionadas. el sueño es como una liberación que hace todo nuestro mundo inconsciente, todo nuestro mundo interno, acerca de la cosas que vamos viviendo. Podríamos decir que en el sueño terminamos de vivir, lo que a veces, no terminamos de vivir en el estado despierto. Se habla, muchas veces de que hay una gran analogía entre la existencia y los sueños, tal vez nosotros no seamos más que el sueño de Dios. O el sueño de la divinidad, de manera que... son como un aprendizaje profundo también en los sueños. El aprendizaje que trasciende nuestra lógica elemental.

Para mí, desde el punto de vista metodológico, existen dos grandes formas de trabajar los sueños. Por una parte la línea Jungiana y por otra, la línea guestáltica. En la línea Jungiana, obviamente hay un trabajo que tiene que ver con el concepto de arquetipo. Los sueños muestran los grandes arquetipos, o pueden mostrarlos, acerca de la vida. Y cada vez que nosotros nos referimos a un arquetipo o intentamos relacionar nuestra existencia con un arquetipo, posiblemente tengamos una posibilidad de mayor ahondamiento en nosotros mismos, en nuestros conocimientos, y en una mejor comprensión de la vida. Los arquetipos son en buenos cuentas, grandes formas primarias, originarias de comprender la existencia. Así que si descubrimos los arquetipos que hay en nuestros sueños, probablemente descubramos grandes fuentes de inspiración para nuestra existencia. en el modo Guestáltico, que es el que yo más manejo, el enfoque es netamente fenomenológico, simplemente se busca integrar lo que ha sucedido en el sueño, lo que ha pasado en lo imaginario, a lo que está sucediendo en el aquí y ahora de la persona que narra el sueño, en términos de sensaciones, emociones y percepciones. La integración del acto del sueño, ellas mismas la integración del acto del sueño al acto de narrar el sueño, y que es lo que percibe en la narración, es un proceso de interés personal, y desde luego, ocurre muchas veces que el narrador se encuentra gratamente sorprendido o extrañamente sorprendido por los hallazgos que hace al hacer su integración. el sueño no es nada más que la pintura que sale de la paleta del pintor, y que va a dar a un cuadro; pero el cuadro adquiere su forma propia, y posiblemente el mismo pintor no reconozca esa forma, pero no hay duda alguna, todo lo que llegó al cuadro salió de su paleta, y por lo tanto le pertenecía, no hay en el cuadro nada externo, y no ha ocurrido nunca que el sueño de una persona ingrese al sueño de una persona de la habitación del lado. Un sueño es un sueño y yo lo expreso a mi propia persona; o al menos, esa es mi percepción del mundo. Y en ese sentido, muchas veces sueñen ser reveladores.

El tema del dolor es un tema difícil, porque lo evitamos. Todos los seres humanos estamos inmersos en el dolor, de alguna manera, todos hemos vivido el dolor, y todos lo sufrimos. Yo mismo vivo el dolor del fallecimiento de mi hijo de 17 años, y ese dolor y muchos más. Creo que un gran aspecto que hace al dolor más doloroso es el queramos considerarlo como parte de la existencia. La muerte misma ha sido permanentemente rechazada por occidente como un acto, como una ocurrencia; todos vivimos con la ilusión de que nosotros no moriremos, que sólo el resto morirá. Creo que en la muerte se miden las creencias, al fe. Es difícil comprender a las personas que dicen tener fe, por el más allá, cuando temen tanto a la muerte y sufren tanto ante ella y sufren tanto ante la muerte de sus seres queridos. Cómo es que esto se relaciona con la fe que tienen. sigo entonces que el dolor, se hace más doloroso cuando no se acepta como parte de la vida, creo que es legítimo sufrir con el dolor, y asumir el dolor, el dolor no se trasciende, el dolor se asimila,. se incorpora a la vida propia y se integra, y desde él se puede crecer también, no solamente desde él, pero también de fe. Pero el dolor se hace más doloroso cuando nos aproblemamos cuando existe, cuando queremos inventar un mundo en donde no exista el dolor, donde le queremos evitar los dolores a las personas, evitar los desagrados, las molestias, las infelicidades, los malos momentos, y no comprender que la vida está llena de placeres y dolores, de momentos polares, en donde negar a uno es negar al otro. El ser humano está hecho fisiológicamente para recepcionar algo, y traducirlo en una respuesta dolorosa en su cuerpo; de manera que es un recurso el dolor en el ser humano. Es un recurso para comprender mejor la existencia, no es un enemigo desde luego, no tiene que ser deseado permanentemente, pero no es un enemigo.

Y sólo se trataba de vivir (2002)

2009-02-22T16:13:00.000-08:00

Y SOLO SE TRATABA DE VIVIR.

Pato Varas Santander

El miércoles 31 de julio, a las 19,00 horas, se dará inicio, en los salones de la Universidad
del Mar de Valparaíso, al IV Encuentro Internacional de Desarrollo Personal.
Cada dos años la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal invita a sus
asociados y a todos los interesados, especialistas o no, a reunirse para intercambiar, a través
de ponencias, talleres y mesas redondas, sus experiencias y conocimientos en el ámbito que
le compete: el Desarrollo Personal.
El Desarrollo Personal nació, como disciplina, aproximadamente hace 40 años en
California, USA y es la forma propia y natural de trabajo de la terapia humanística. Los
años 60’ fueron años de gran efervescencia y cambio en la costa oeste de los Estados Unidos.
En los salones del Esalen Institute de Big Sur, California prácticamente se dio vida al
Movimiento del Desarrollo del Potencial Humano, la Asociación de Psicología Humanística
y los Grupos de Encuentro. Significó cambios paradigmáticos, teoréticos, metodológicos
y de estilo y enfoque en el ámbito de la terapia. De la terapia conversacional propia de
los años pre 60’ se pasó a la terapia experiencial, del enfoque analítico-interpretativo al
enfoque fenomenológico, de la consulta al taller, del trabajo individual al trabajo grupal, del
modelo clínico de intervención a un modelo propio, el de interacción, denominado “modelo
de desarrollo personal”, los pacientes se convirtieron en personas y los terapeutas en, simplemente,
facilitadores o acompañantes; lo humano se privilegió y enfatizó de verdad.
Chile, gracias a Claudio Naranjo fue parte de este movimiento. Entre los años 66’ y
69’ Naranjo fue discípulo y colaborador de Fritz Perls en Esalen, allí nació su libro: “ La
Vieja y Novísina Gestalt” editado en nuestro país por la Editorial Cuatro Vientos; Editorial
que bajo la dirección de Francisco Hunneus ha sido por treinta años pionera latinoamericana
en lecturas de esta índole. Naranjo dirigió junto a Dick Price el Programa de Formación
de Terapeutas Gestalt en Esalen cuando Perls se traslado a Canadá a fines de esa década.
Programa al que en 1977 y dirigido por Dick Price y David Schiffman me correspondió
asistir para formarme como terapeuta gestalt. Adriana Schnacke ya antes de trasladarse a
Buenos Aires (1973) había ofrecido talleres de terapia gestalt en nuestro pais.
A fines de la década del 70’ a sólo unos pocos chilenos, de todos modos, nos interesaba
el tema: Alejandro Celis, Aline Sandford, Gonzalo Pérez, Vilma Haning y, desde luego,
la inolvidable Lola Hoffman. Había, además, el año 68’ ocurrido un hecho insólito; Un
grupo importante de esalenianos, entre los que podemos destacar a John Lilly y John Stevens
(autor del “Darse Cuenta”) viajaron hasta la ciudad de Arica para estudiar con Oscar
Ichazo, creador del Sistema Arica y residente, desde poco después, en Nueva York. Sin
embargo a comienzos de los 80’ eran aún muy desconocida palabras tales como: crecimiento
personal, talleres, facilitador.
El primer centro de Desarrollo Personal, existente en Chile, fue creado por Ruth
Hoflich, el año 1982 en Viña del Mar. El año 83’ Pato Doorman abrió su pequeño centro en
Sánchez Fontecilla (Providencia) y Maruja González el centro Ecos, que por aquellos años
se llamaba “Psique”( Ñuñoa). Y con el año 86’ se marcó una gran diferencia; al nacer en el
CPEIP el Programa de Formación de Facilitadores del Desarrollo Personal e Interpersonal
generamos para Chile una senda de trabajo institucionalizado y cercano a no sólo los niños
y adolescentes, sino también a los segmentos de nivel económico menos favorecidos. El
Desarrollo Personal como lo había hecho decenas de año antes la educación, se democratizó.
Pronto la formación incluyó no sólo a profesores, sino también a psicólogos ( Victor
Hugo Kuschel, de La Serena , fue el primero de ellos), enfermeras, asistentes sociales, religiosos,
especialistas en desarrollo comunitario e incluso ingenieros comerciales y expertos
en recursos humano.
Para los años 90’ la formación del CPEIP y la naciente Sociedad Chilena de Desarrollo
Personal( formada por ex alumnos del CPEIP) se extendió a extranjeros; hubo alumnos
de Argentina, Perú, Ecuador, Colombia, República Dominicana, El Salvador, Holanda,
Estados Unidos, Alemania y Suiza. A mediados de los 90’ el Programa de Formación le dio
su apoyo al CONACE creando un Programa de Desarrollo Personal para la Prevención de
la Droga. Gracias al apoyo irrestricto del entonces director del Centro de Perfeccionamiento,
Gabriel de Pujadas (1990-1994), fue creada la red nacional de Facilitadores del Desarrollo
Personal y se generaron redes comunales de facilitadores. En 1997 se consolidó la más
importante red comunal de Desarrollo Personal de Chile, la de la Corporación de Educación
de la Municipalidad de San Bernardo, que hoy ofrece 100 talleres de Desarrollo Personal al
año y atiende a 2000 participantes entre alumnos, profesores y apoderados.
De esta formación y a través de sus ex alumnos(as) nacieron, posteriormente, la
Asociación Ecuatoriana de Desarrollo Personal, la Sociedad Colombiana de Desarrollo
Personal y la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal. Y fueron el CPEIP y la
Sociedad Chilena de Desarrollo Personal quienes en 1996 organizaron el Primer Encuentro
Internacional de Desarrollo Personal que concitó la presencia de especialistas e interesados
de Argentina, Ecuador, Colombia, Estados Unidos y todo Chile.
Luego de organizarse con singular éxito el 98’ en Quito, Ecuador y el 2000 en Bucaramanga,
Colombia, hoy, es nuevamente en Chile y gracias a la organización de la Universidad
del Mar de Valparaíso con la colaboración de la Escuela Chilena de Desarrollo
Personal, la Universidad Raúl Silva Henríquez y el mismo CPEIP donde el ahora Cuarto
Encuentro Internacional de Desarrollo Personal tendrá lugar.
Posiblemente y en los inicios de este nuevo siglo sean en lo teórico y metodológico
dos las principales novedades que ofrece la disciplina del Desarrollo Personal: el aporte
espiritual y meditativo de la psicología transpersonal y la bella y axiológica integración que
ha tenido la psicología humanística a través del aporte de la terapia Hakomi. En su aplicación,
Chile marca una importante diferencia: el Desarrollo Personal ha llegado y está llegando,
mediante sus talleres, a toda la gente: niños, adolescentes, universitarios, adultos y
adultos mayores; tanto a los adinerados a través de centros privados como a los más pobres
y necesitados gracias a programas institucionalizados en escuelas, consultorios, centros de
acogida, de rehabilitación conductual, de salud mental y familiar, de atención a niños maltratados
o de apoyo a clubes del adulto mayor.
Las universidades han incorporados desde hace algunos años a sus currícula generales
o de sus escuelas de pedagogía o psicología o de sus departamentos de Bienestar Estudiantil,
el Desarrollo Personal. En Santiago existe una red universitaria de Desarrollo Personal
conformada por diez y ocho Casas de Estudios superiores. La Universidad del Mar
exige a todos sus alumnos haber asistido durante su carrera a lo menos a un taller de Desarrollo
Personal ofrecido por el Departamento de Desarrollo Personal de la universidad. Diversas
universidades han desarrollado programas atingentes al tema, de hecho la Universidad
de Santiago ofrece a través de multimedia e internet un capítulo de Desarrollo Personal
a los profesores interesados.
Como dijo el Buda, “Es necesario cortar mucha leña” y lo hemos venido haciendo
en Chile y Latino América por ya treinta años. Parodiando a Facundo Cabral podemos hoy
decir: “Y valía la pena... sólo se trataba de vivir”

Nuestro Ser (2007)

2009-02-22T16:08:00.000-08:00

Nuestro ser.

Nuestra escuela. Una comunidad de aprendizaje y cambio.
¿Qué hacemos, estamos haciendo vamos a hacer?
Ser nuestras posibilidades.
Respetar nuestro sentido personal y social.
Aceptar las dificultades.
Acompañar nuestros miedos.
Valorar lo que hemos alcanzado.
Actuar con propósito y perseverancia.
Vaciarnos de clichés y estereotipos.
Darle a nuestros anhelos la justa medida.
Ser, a la vez, amables y verdaderos.
Reconocer nuestra paz.
No entristecernos por nuestra vulnerabilidad.
Desarrollar nuestra autonomía e interacción.
Respetar nuestra identidad.
Confiar en nuestro proceso.
Ser sencillos y simples.
Destacar nuestra vida por sobre nuestro nacimiento y muerte.
Reconocer la cercanía de nuestra profundidad.
Saber que nuestro cuerpoalma es un don.
Portar sólo lo esencial.
Dejar de lado el consumo innecesario.
Desarrollar nuestra hospitalidad.
Acercarnos a la naturaleza.
Pensar con la cabeza y decidir con el corazón.
Valorar nuestra experiencia de vida.
Ubicar nuestro intelecto como un medio.
Abandonar la rudeza.
Saber que sólo bebemos nuestra propia bebida.
Abandonar el desdeño y la superioridad.
Saber sonreír.

Pato Varas.