ENTREVISTA Nº 3
ENTREVISTADOR : ¿Existen comportamientos que tienden a repetirse y por lo mismo, a ser observados desde un punto de vista estadístico, como fuente para futuros estudios de investigación?
PATO VARAS : Vamos por parte, porque yo soy un facilitador, un especialista en Desarrollo Personal, de manera que el mote de Psicoterapeuta no me viene. El desarrollo personal, tiene un aspecto que está dentro del área de la terapia, especialmente dentro del enfoque humanístico, y a veces, hablamos de terapeuta o de facilitador. Ahora, hay enfoques como por ejemplo el Reichniano, Neo-Reichniano donde se habla de caracteres y se definen y se describen algunas formas de comportamientos que responden a la forma caracterológica de las personas. Eso es un aporte, ayuda algo a la comprensión del ser humano el hecho de poder comprender que las personas podemos llegar a tener ciertas formas de comportamientos más o menos estructurados, y más o menos reconocibles, producto de nuestra vida o nuestra historia familiar. Creo que no es una preocupación mía personal, establecer una forma tipo y clasificar a la gente, sino, más bien el enfoque del trabajo del desarrollo personal va por otro lado, va por el camino de estar preocupado de... con qué recursos, con qué medios, con qué experiencias concretamente con qué ejercicios, con qué juegos incluso, una persona puede tener un mejor contacto consigo mismo, puede tener una interacción novedosa que le signifique probar formas distintas de comportarse, y de que manera pueden contactarse con esferas de potencialidades que tiene, y que le hagan sentir que pueden avanzar en su forma de ser. Entonces no tiene mucho asunto si las personas tienen la personalidad A, B o C. Yo entiendo eso como problemas típicos de la terapia tradicional, o de la psicoterapia, o de los enfoques clínicos. o sea, tratar de diagnosticar, tratar de clasificar, buscar tipos, ver cual será la deficiencia dentro de esa nomenclatura y mejorarla, porque hay un tema de por medio que es curación y tratamiento. Pero en desarrollo personal no es ese el enfoque, entonces no es muy necesario para el trabajo, aquí la preocupación es otra, la preocupación por ejemplo es como puedo hacer yo que una persona se de cuenta de algo que hace como conducta por ejemplo, y como hacer que se de cuenta sin siquiera yo decírselo directamente, sino haciéndole algún tipo de pregunta o ejercicio para que la persona se de cuenta a partir de sí mismo los familiares la llevan de nuevo donde el psiquiatra y le preguntan si quiere ser esquizofrénico o no, y si las pastillas tienen que ser más o menos, y si la estadía en la clínica tiene que ser más o menos; ese es un tema del psiquiátrico. Supongamos que una persona es tremendamente loca, absolutamente loca, y le gusta pintar, y supongamos que yo soy una persona que pinta y enseña a pintar, y bueno que me toca a mí, bueno, tratar de establecer una relación con esa persona, no por lo loca que es, sino por lo pintora que es. Ver que puede hacer realmente, si puede pintar o no, partiendo de la base que tenía ese interés, enseñarle algunas cosas, pintar con él, entretenerme, soportarlo y después de un tiempo, ese será un loco re loco, (... pero talentoso)... pero talentoso en la pintura. Entonces, el tema psiquiátrico es un tema respetable, desde una disciplina que a lo mejor tiene que preocuparse que esa persona no la de nunca de alta, es su tema, pero el tema del pintor es otro, en el desarrollo personal tenemos que enfocar la situación de esa manera, estamos considerando que el desarrollo personal tiene propiedades terapéuticas, desde luego. Pero porque tiene grandes propiedades terapéuticas, porque precisamente se relaciona con las personas en cuanto a personas y el rescate de las personas en cuanto a personas así sean criminales, terroristas, loco, torturadores, o lo que sea, es una tarea propia del desarrollo personal y cumplir con el desafío de relacionarse con esas personas en cuanto a personas. No es una tarea fácil, porque claro, algunas personas van a querer relacionarse... los de izquierda con los de izquierda, los de derecha con los de derecha, los de arriba con los de arriba, los de abajo con los de abajo. Me entiendes, así que es desarrollar una capacidad de abrirse a las personas en cuanto personas, no porque tenga que compartir los valores, ni de los terroristas ni de los torturadores, sino porque tengo que buscar de qué manera esa personas siguen siendo personas y puedo privilegiar ese aspecto de ella, y hacer algo por su desarrollo.
ENTREVISTADOR : ¿Ese desarrollo también implica un desarrollo del potencial creador o propositivo de esa persona?
PATO VARAS : En gran medida, por eso, en una de las preguntas tuya, yo creo que hay una relación directa.
Te fijas que, como disciplina, como quehacer, el tema o el tipo de problema que yo estoy teniendo como profesional es distinto. No estoy pensando, podría hacerlo si yo me metiera fuertemente con el modelo Reichniano u otro, podría decir, bueno, esta persona será dependiente, será sumisa, será aislada, será rígida, etc. Y si me fuera más atrás siguiendo modelos más anticuados y más clínicos, por lo tanto podría decir, será psicópata, será histérica, o será masoquista... son palabras, son palabras que no encierran nada.
ENTREVISTADOR : ¿Es posible que se considere el tema de investigación dentro del Desarrollo Personal con el fin de mejorar?. Y dentro de esto último, ¿cabe la palabra mejorar dentro del desarrollo personal?
PATO VARAS : En términos de enriquecer, en términos de mejorar una acción cualquiera, como quien quiera mejorar una casa dentro de su arquitectura, pero no de mejorar en término de relación enfermo sano, curación. Yo creo que insistir en que el desarrollo personal tiene un modelo propio, no significa que no esté estrechamente hermanado con la temática terapéutica, lo que pasa es que la temática terapéutica, a partir de los años 60, cambia y cuando digo cambia, me refiero a que se empieza a pensar y a experimentar con un modelo en que la terapia va a salir del aspecto clínico y va a entrar al desarrollo personal, o sea, se va a considerar que el modelo del desarrollo personal es más terapéutico que el modelo clínico. Pero eso no en el sentido que una persona que estaba enferma, pasa a ser sana, sino en el sentido que una persona estaba en “A” y pasa a ser “B”. Ojo, lo que estoy diciendo es que el modelo, cuando te cambia el enfoque, se abre, es decir, no se trata de buscar las anomalías de las personas, las enfermedades y curarlas, sino, se trata de buscar a las personas y permitir que se realicen mejor. Por eso yo insisto, en que el desarrollo personal, es una actividad y ahí te contesto lo de la investigación, propia para cualquier ser humano, es decir, desarrollo personal puede hacer un enfermo de cáncer, un enfermo terminal, un preso, un enfermo con graves trastornos psiquiátricos, un niño, una guagua, un anciano; porque el desarrollo personal no pretende que los ancianos pasen a ser jóvenes, ni que los que tienen cáncer dejen de tener cáncer, ni que los homosexuales dejen de ser homosexuales, ni que los enfermos de SIDA se mejoren del SIDA, es decir, no pretende curar, pretende que esa personas, cualquiera sea su condición, tenga una interacción con una experiencia, organizada, científica, que les permita que en el contexto de lo que son y de lo que están haciendo pueden ser mejores. Ahora, es cierto, porque hay factores que inciden en la salud, es cierto que buenos procesos de desarrollo personal, bien hechos, suelen eliminar un montón de conductas o síntomas, o indicadores que en otro modelo serían considerados, aspectos enfermos de una persona; porque si la persona cambia, y cambia, como dice una de sus principios holísticamente, y cambia organísmicamente, es probable que una persona con un buen trabajo de desarrollo personal, que tenía una alergia, deje de ser alérgica. Porque la alergia era parte de una conducta de timidez y pasando un proceso, que de pasada, se venció la timidez, también desapareció el síntoma que era la alergia. Pero el enfoque está siempre encaminado hacia el desarrollo de las potencialidades completas de un ser humano y en el intertanto, obviamente habrán cambios que podrán ser considerados educacionales, terapéuticos, costumbristas artísticos, creativos, de muchas esferas; el desarrollo personal en realidad puede tener efectos, no solamente dentro del ámbito de la medicina, por lo tanto, sino de la educación, del arte, de la religión, etc.
Ahora, con respecto a la cuestión de la investigación yo quiero contarte dos cosas, desde mi enfoque, como yo trabajo, el acto mismo, el taller mismo, la situación de trabajo personal, con participantes, es un acto científico y es un acto experimental, que quiero decir con esto, que el modelo de trabajo en el cual está centrado dentro de la fenomenología se mueve así... acordamos con el participante o con el grupo un experimento, es decir, una experiencia, es decir, algo que se va a ver que resulta. Es lo mismo que ir a un laboratorio y le pongo tal gota de tal cosa a tal elemento biológico.
ENTREVISTADOR : ¿Se espera un resultado que pueda ser predecible?
PATO VARAS : No se si será predecible o no, pero el énfasis no está puesto en que se espera un resultado, el énfasis está puesto en que se supone un proceso, es decir, si una persona entra a una experiencia, que ha sido construida con anterioridad, o que ha sido construida en el momento, puede ser emergente, pero entra desde este enfoque, entra desde un enfoque como experimento, experimentemos, que pasa si yo respiro en forma profunda y continua, es decir, circular, sin dejar un bache, que pasa si yo respiro así durante media hora. Ese es un experimento, ahora sabemos, que esa es una metodología, sabemos que el experimento va a desencadenar un proceso que en algunas personas va a ser muy emotivo, en otras va a ser muy corporal y en otras personas va a ser muy espiritual. En la mayoría de los casos va a desencadenar un proceso. Ahora, el resultado del proceso va a depender de las características de las personas o del grupo, eso no es predecible, es muy singular. Yo quiero enfatizar en el aspecto científico del desarrollo personal; esta es una disciplina netamente científica, porque está considerando al participante como o al grupo como una singularidad no repetible, la persona cada vez es... una persona... que hay que experimentar, que es un experimento porque la persona es un experimento, ella. Es una persona que ante cualquier situación en que interacciona hay que esperar y chequear, y esa es una parte del trabajo, chequear que sucede y buscar el significado de lo que ha sucedido, y a partir de eso, continuar el proceso.
ENTREVISTADOR : Cuéntame una cosa, imagino que se pueden hacer cuadros estadísticos con grupos de comportamientos de las personas; sean estos mentales, somáticos, espirituales y hacer inferencias estadísticas a partir de los datos obtenidos.
PATO VARAS : Bueno, investigaciones después, a partir de los procesos a partir del trabajo, a partir del seguimiento de lo que pasa en el grupo, de lo que pasa con la persona, se pueden hacer desde un enfoque descriptivo por ejemplo, obviamente, y se pueden comparar... nosotros lo hacemos permanentemente, es decir, por ejemplo, que pasa con un grupo de estudiantes de 8º básico, que asisten a un taller de desarrollo personal durante un semestre, con respecto a su conducta, es decir con respecto al número de anotaciones negativas que tienen en el libro de clases, con respecto a otros compañeros que no asistieron al taller y que tiene casi los mismos profesores, que pasa con ellos y sus anotaciones en el libro de clases. Esa es una investigación, obviamente común y silvestre de carácter descriptivo, se pueden hacer miles de investigaciones. Ahora, a lo que tú te refieres, yo creo que las personas... yo me resisto a tener el impulso de andar agrupando a la gente. La gente es más libre si no las agrupamos, porque todas las personas son espirituales, todas tenemos todo. Ahora, es obvio que las personas tenemos más intereses, o marcamos ciertos intereses, o los manifestamos más explícitamente y es posible en el trabajo por lo tanto, incluso organizar experiencias que van a satisfacer intereses de tipo corporal, de tipo lingüísticos, de tipo meditativo, de tipo lúdico, de tipo social, de tipo interactivo, de tipo emocional, de tipo comunitario, es posible eso. Pero, como uno de los grandes principios del trabajo es abrir, potencialidades, abrir posibilidades del ser humano, la invitación es siempre a que la persona experimente vastamente, completamente, en ancho, todas sus posibilidades, si después las personas toman caminos específicos, bueno, es parte de su libertad, pero, de que me sirve a mí decir que hay personas que son más emotivas que otras, o, de qué le sirve a la investigación eso.
ENTREVISTADOR : Quiero manifestarte mi interés por saber respecto a un tipo de personas, que por llamarlos de algún modo, podríamos denominarlos los escapados, es decir, aquellos que se salen de toda curva y se van para otro lado. Es posible también encuadrarlos dentro de las posibilidades creativas desarrolladas de acuerdo a los descubrimientos efectuados, sea en un área o la que fuere; y que haya que darle el espacio para, al menos ser escuchados. De ser así, a esa persona la aíslo del grupo, y cuando decida comportarse coherentemente, la integro al grupo, pero mientras tanto, ¿dejo que se las arregle como pueda?
PATO VARAS : Mira, yo he dicho durante muchos años, que los mejores grupos, son los heterogéneos, con esto estoy diciendo que la interactividad como fenómeno humano, se enriquece cuando las personas son diferentes y cuando son más diferentes se enriquecen más. Eso significa aceptar las diferencias, y esto como principio significa, en palabras tuyas, llegar a tener dentro de lo posible, llegar a tener una visión tan amplia, como para o dejar a nadie afuera, por su diferencia. Es decir, toda persona humana, por ser humana está adentro. Ahora, este humano, si tú lo quieres catalogar y luego establecer un límite y decir, los catalogados hasta la “M” para adentro, y los que siguen de la “N” para adelante están afuera, fue una invención que hizo alguien en su mente, arbitraria, te fijas. Ahora, si a eso lo llevamos al problema de la psiquiatría por ejemplo, modelo clínico, no modelo de desarrollo personal, que es una ciencia bastante poco avanzada, en mi opinión, que sucede, sucede que hay un entorno social, hay un entorno pseudo científico diría yo, que cataloga a la gente de una manera, enferma, por sus conductas y básicamente la aísla. Posiblemente, las experiencias de más éxito que conozco cuando yo estaba en California, las que más me llamaron la atención, fue como en ESALEN se integraba a personas que tenían el título de “esquizofrénico”, y como se le integraba a los programas de trabajo en ESALEN, con un doctor, o con un psiquiatra incluso que hace de supervisor, haciendo como si fuesen personas... (-NORMALES), -No, haciendo como si fuesen personas, porque cuando claro, porque el tema es que cuando las personas, si tu has ido alguna vez al psiquiátrico, o si tu has estado en esa situación, a esas personas no se les trata como personas, se les trata como esquizofrénicos. Se les trata de una manera especial, distinta.
ENTREVISTADOR : Pareciera ser que un psiquiatra no daría nunca de alta a un paciente suyo, y aún cuando deje de ir uno o dos años, y luego cuando vuelven a encontrarse con él, siempre lo va a tratar como paciente, como cliente. Como le sucede a un alcohólico que deja de serlo, pero si se toma una copita, recae, por lo tanto nunca deja de ser alcohólico. ¿Pasaría lo mismo con un esquizofrénico según el modelo clínico tradicional, y qué diferencia habría con el enfoque del desarrollo personal, y bajo la perspectiva de este nuevo paradigma?
PATO VARAS : Bueno, en el enfoque del desarrollo personal, las personas son las personas, las etiquetas que les ponen las ciencias son las etiquetas que les ponen las ciencias. Nosotros tratamos de trabajar con las personas en sí. Observar, percibir a una persona que tiene una forma de ser, vamos a llamar, distinta, intentar interaccionar con ella, construir una relación, y a partir de eso, ver la proponer la posibilidad de nuevas experiencias, de cierto quehacer y llegar a un resultado interesante para esa persona, desde sus propios parámetros, puede ser un desafío importante e interesante dentro del desarrollo personal. Ahora, después de eso, si quieren las personas,
Volviendo al tema de la investigación, si tratamos de medir y establecer a formas empíricas o empiristas, de que ha habido un desarrollo, tendríamos que indicar algunos indicadores de desarrollo personal y posiblemente estos serían tratar de medir los niveles de flexibilidad y fluidez que la persona ha alcanzado en este proceso, que son los mismos indicadores con que se mide, no totalmente, sino en gran parte, creatividad. Para medir esta última, uno uso flexibilidad,, fluidez y originalidad, y obviamente producción. Para medir desarrollo personal, es muy valioso considerar posibles indicadores y medirlos de flexibilidad y fluidez, es decir, nosotros podríamos, si siguiéramos un modelo típico de investigación del siglo 19 por decirlo así, podríamos tomar un grupo, medir sus niveles de flexibilidad y fluidez con alguna prueba estandarizada, hacer un trabajo y proceso de desarrollo personal de una duración conveniente, 6 meses, 1 año, 2 años, y después medir qué pasó con sus niveles de flexibilidad y fluidez, sin que en la experiencia haya habido nunca, ni de cerca ni de lejos, un proceso de aprendizaje sobre lo que puede ser respuesta sorbe flexibilidad y fluidez, sino haciendo el trabajo típico del desarrollo personal. Lo más probable, esa es mi hipótesis, es que la persona va a tener manifestaciones de mejoramiento o enriquecimiento, o de mejor puntaje, en términos de flexibilidad y fluidez, entendiendo básicamente por fluidez que la persona puede vivir de una manera más natural, sin tropiezos, y entendiendo por flexibilidad, que es una persona que tiene la capacidad, tanto mental como en la acción, de tomar alternativas y llevarlas a cabo, y no seguir un camino único, fijo y rígido.
ENTREVISTADOR : ¿El tema de “sin tropiezos tiene que ver algo con la norma social?
PATO VARAS : Me refiero a un concepto que tiene que ver con tener gracia, con ser grácil, es como en la danza; fluidez significa que se hace un movimiento que no tiene una interrupción disonante, que no tiene un bloque que lo mantiene detenido, a eso estaría referida la fluidez. Fluidez es algo tan simple como... cuando tu vez esas películas del NATIONAL GEOGRAPHIC, y sale corriendo un leopardo, y el leopardo corre persiguiendo un bicho con cuernos, a nosotros nos asombra que a pesar de los obstáculos del camino, y la cámara lo sigue por largo rato, el leopardo no se tropieza ni choca con un árbol, ni se cae a un pozo de agua, habitualmente, tiene flexibilidad, tiene fluidez, para correr, va de un punto a otro con fluidez, a pesar de que los obstáculos son absolutamente inesperados. En cambio nos podemos imaginar a un hipopótamo, el que va a andar a choque con un montón de elementos, porque el hipopótamo es un animal cuyo medio es el agua, y por ello, si lo ponen en medio de un bosque va a pasar a llevar los árboles, va a romper ramas...
ENTREVISTADOR : Respecto al mismo tema de la fluidez, imagino que has tenido algún contacto lo que es el Tao en la vida, ¿podría ser que el seguir el flujo del tao haga una forma de vida con comportamientos más sabios, aún cuando a veces, comunitariamente no sea tan compatible, ¿es posible afiatar ambas variables?
PATO VARAS . Bueno, cuando estoy hablando de fluidez, precisamente estoy hablando de fluidez en la interacción, es decir, no sirve para nada... Haber, es más fácil vivir solo que acompañado, no me refiero a mal acompañado, cualquier tipo de resolución de problemas cotidianos de un ser humano, que está solo en una pieza, en un departamento con su cocina, es relativamente fácil. Si está interaccionando con otra persona, sea su hermana, su hermano, su señora, su papá o un amigo, si está interaccionando, empiezan a haber problemas de interacción, propios,. típicos y se hace más difícil la fluidez, entonces cuando yo me refiero a fluidez, no me refiero solamente a que fluya entre mi mente, mi cuerpo, mis emociones, que yo fluya conmigo, etc. Más bien me refiero a cual es la capacidad de fluidez en la acción, en la interacción por lo tanto. Entonces, cuando vemos aquellos modelos en que por ejemplo, el aislamiento constituye una fuerza para logar fluidez, bueno, se debe precisamente a eso, al aislamiento; es más fácil. Yo puedo ser, por decirlo así, caricaturescamente, yo puedo ser más gurú sentado en el Himalaya solo, que sentado en Ahumada con Huérfanos. En la interacción la cosa es distinta, en el área chica, en donde las papas queman, otra cosa es con guitarra, es decir en la interacción es distinto, entonces cuando hablamos de desarrollo personal... el desarrollo personal no existe, lo único que existe es el desarrollo interpersonal, es decir, cuando una persona asume, dice y se pone un letrero que dice, yo soy un tipo desarrollado personalmente, tiene que demostrarlo en la interacción con otras personas, no tiene que demostrarlo dentro de una pieza oscura, tiene que demostrarlo en la vida; la vida y la interacción es lo mismo. Entonces, ahí es donde se mide la fluidez, no se mide la fluidez con respecto a sí mismo, se mide fundamentalmente la fluidez en el entorno, acordémonos que la definición de la terapia de la guestalt, la definición del objeto de estudio, es el ajuste creativo y de la superficie de contacto de un organismo ambiente, es decir, al punto de interacción. Y cuando hablamos de ajuste creativo, estamos hablando de fluidez y flexibilidad, para, para, valga la redundancia, más creativa, convivir, interaccionar, ajuste en este caso es lo mismo que convivir o interaccionar.
Entonces, los principios del tao son fantásticos, son maravillosos, realmente, pero qué es el Tao, y en qué consiste la naturalidad en el Tao. Es un proceso de vida tan complejo, tan difícil y tan profundo, que obviamente conlleva una forma de vida y de ser en la vida para siempre. Y posiblemente constituya un acto de sabiduría. Una de las primeras cosas que como principiante en el Tao sabemos es que nadie sabe lo que es el Tao...
ENTREVISTADOR : Se traduce en el camino...
PATO VARAS : Claro, claro... es como el asunto de dios, es decir, hay mucha gente que se atribuye la representación de Dios en la tierra, bueno, son atribuciones no más, si es que existe dios y si es que tiene presencia corporal y humana, cosa que me parece muy discutible, que dios vaya a ser a semejanza nuestra, o que nosotros vayamos a ser a semejanza de él, un día habrá algo, una energía que dirá, y de a donde sacaron que era el representante mío, porque estos sí y estos otros no... claro, el Tao es una cosa magnífica, pero, atribuirse el poder de dominio de lo que es el Tao, y como que yo estoy actuando “taoísticamente” o “taoístamente”, eso es ya más difícil, lo mismo que decir, mire, en realidad, yo soy compinche de Dios, y yo soy la religión y sígame a mí, yo creo que son infantilismos.
ENTREVISTADOR : ¿Se podría hablar de comunidades mentalmente afines? y ¿de qué manera se podría inferir a la realidad planetaria actual?
PATO VARAS : Yo creo que las personas tenemos valores y eso es lo más parecido a lo que, desde el punto de vista a lo que tú me preguntas, las personas tenemos valores y los valores suelen ser compartidos. Ahora, estos otros valores y como los internalizamos (los valores patrios por ejemplo), eso es otro tema. El valor de la patria por ejemplo, o los chilenos y los argentinos, es un valor, tal vez con sentido en esta época, no sé si irá a tener el mismo sentido en 2000 años más. Por lo tanto, no son valores universales, son valores temporales, pero, en todo caso, las personas tenemos valores y en los valores, obviamente nos hermanamos. Es decir, lo que más identifica a un grupo es el que tenga valores compartidos. Pueden ser explícitos o no, reconocido o no, pero de alguna manera son sentidos, son percibidos y las personas dicen, bueno yo, me entiendo con esto y quiero a esta persona, la aprecio, ojo; tengo un sentimiento hacia la persona, pero básicamente son los valores. Entonces, puede haber esa mentalidad o esas comunidades, o ese espíritu de comunidades afines, pero si tú investigas a qué se debe esa afinidad, creo que fundamentalmente se debe a los valores compartidos. Ahora, los valores no son ampolletas colgando del techo, los valores son formas de actuar ante la vida y actitudes ante la vida que se manifiestan permanentemente. Las personas cuando se reconocen en los valores, no tienen que reconocerse en ellos porque hablan de ellos, sino, porque tienen formas de comportarse en las cuales se sienten afines. Por ejemplo, los suizos se suben a los buses y ellos tienen unos tickets que compran en los paraderos, como los de los metros, se suben a los buses y no tienen contacto con el chofer, y cuando ellos se bajan del bus, en unos canastos, botan los tickets. Esa conducta encierra un valor, que significa, para decirlo en forma simple, no hacer leso al chofer, tener el tickets, botar el tickets, porque la persona podría subirse sin tickets, podría no botar el tickets y volverlo a usar; por eso, la conducta encierra un valor y las personas se sienten afines, y se reconocen entre ellos, porque se suben al bus y hacen lo mismo y cuando hay una persona que se sube y no tiene tickets y se baja y no bota el tickets entonces, ellos, los suizos se codean y se dicen entre ellos, ese tipo es sudamericano. Porque el sudamericano tiene otros valores, y sus valores quedan expuestos en la conducta ahí.. no tiene ese valor, carece de ese valor y por lo tanto presenta una conducta distinta. Y cuando tú te acercas al suizo en la calle y le preguntas en un mal inglés, dónde queda la dirección tanto, el tipo te mira con mala cara y te dice no me moleste, porque ese es un valor, es decir, su conducta es un valor, un valor en que está privilegiando su tiempo, su individualismo y su resolución de problemas a partir de sí mismo y no a partir de preguntas. Pero cuando el suizo viene para Sudamérica y concretamente a Santiago y pregunta dónde queda el Museo de Bellas Artes, 10 personas lo van a dejar al Museo de Bellas Artes y le compran un sándwich en la pasada y le hablan de su vida y de su familia y le preguntan por Suiza. Ese es un valor también, te fijas, las conductas son valores y las personas, obviamente se reconocen afines, no porque necesariamente hablen de los valores, sino porque las conductas empiezan a ser... sabes, yo me siento bien con esta gente...
Entonces esas comunidades, las comunidades son reales en la acción. Ahora yo no voy a decir que la acción sea parte de la mente; la mente tiene una participación activa en las acciones, las sillas no tienen mente y por eso probablemente no actúan, no generan acción.
ENTREVISTADOR : El nombre del libro “La metáfora del Boomerang” ¿puede ser aplicado como una analogía de comportamientos?
PATO VARAS : Bueno sí, desde luego cuando una persona o yo o cualquiera escribe algo, hay una pretensión, hay un acto pretencioso de querer algo y querer que alguien lea o escuche lo que uno dice. En el libro La Metáfora del Boomerang, hay una analogía evidente, que es una analogía entre una conversación entre dos personas, el autor que soy yo y una amiga, que es la Lucía Preller, a la cual se le envía este libro, porque ella está en un momento difícil de su vida, y no sabe salir y me ha pedido consejo, apoyo, y yo, como han sido tantas las cosas que me ha dicho que no tengo como responderle le tengo que responder escribiéndole un libro. Entonces, hay una analogía en el sentido en qué en la respuesta que está dada a una persona a medida que se avanza en la respuesta, o las preguntas, o las reflexiones que están expuestas ahí, pueden ser tan válidas para todos los seres humanos, incluidos todos los seres humanos, incluido yo mismo y muchos. Por lo tanto, es claro que hay allí reflexiones que son válidas para el ser humano.
Ahora, por qué La Metáfora del Boomerang, el libro está exponiendo claramente que es una metáfora y que la metáfora está tomada claramente del aparato del boomerang, que tiene esta capacidad de que tú lo tiras, va y vuelve, ¿cierto? Bueno, La Metáfora del Boomerang tiene mucho sentido en que la Lucía Preller me tira un problema, esto pasa en mi vida, me quise suicidar, etc., etc., Me tira el boomerang, y yo, que soy una especie de concavidad en el espacio, en donde rebota y da vuelta el boomerang y da vuelta hacia ella. Lucía lanza la pregunta, experiencia y vivencias, y yo se la devuelvo en forma de libro, que es La Metáfora del Boomerang, pero también este se refiere al hecho de que los seres humanos tenemos un proceso, que yo lo he denominado el proceso de llegar a ser adulto o de llegar a ser maduro. Y qué significa simplemente esto, que nosotros en la vida tenemos una etapa en que simplemente recibimos y después hay una etapa en que tenemos que dar, y ese es el boomerang; o sea hay que devolver la pelota, hay que devolver los talentos recibidos, etc. No sólo recibir. Yo sé que hay gente que habla de educación continua y uno estudia hasta que se muere. Por eso no niega el hecho de que aún cuando está recibiendo toda la vida, hay un momento en que el énfasis está puesto en dar, los hijos reciben y los padres dan por ejemplo. Obviamente, los padres reciben mucha gratificación de sus hijos, pero hay un énfasis, hay una responsabilidad en el dar y una responsabilidad en el recibir. El boomerang quiere mostrar eso, el libro quiere mostrar eso; el que el ser humano descubra que tiene que salir de sí y tiene que dar si quier realizarse. Bueno, y está lleno de situaciones y ejemplos en ese sentido. Y finalmente, La Metáfora del Boomerang es una metáfora en el sentido de que el proceso del boomerang, no es un proceso intelectual, sino que es más bien un proceso holístico, completo, de vida, no es tan sólo un proceso reflexivo solamente, ahí tienen que ocurrir cosas, tienen que hacerse cosas, y entonces la persona madura o crece.
ENTREVISTADOR : En Desarrollo Personal e Interpersonal, ¿cómo se podría entender el concepto de mejoría?
PATO VARAS : Bueno, la mejoría la entendemos en términos de que algo es peor y mejor, pero no en términos de mejoría o curación; no es el interés central. Ahora, la creatividad, como te contaba antes, es un aspecto clave dentro del desarrollo personal, dado que estamos definiendo que una persona está actualizada, es decir, ha logrado llevar a cabo sus potencialidades y las ha hecho parte de su vida, porque está teniendo una forma de vida más flexible y más fluida, más natural, más profunda, es decir, hay varios elementos que se podrían agregar, más honesta; con menos temores, centralmente con menos temores. Todos los “güirigüichis” nacen del temor, cuando hay menos temor se es más fácil amar, se es más fácil ser honesto, se es más fácil equivocarse, reconocer el error y por lo tanto es más fácil ser creativo. Bueno, todo esto confluye al hecho de que, imaginémoslo de esta manera, existe un ser humano que es un organismo, y ese organismo tiende a un valor, y ese camino, ese tránsito entre ese organismo y la obtención del valor, es un acto que se va a lograr mejor si se es creativo, es decir, qué sería la creatividad, sería el ejercicio de la mejor interacción para que el organismo vaya al alcance del valor, que estoy diciendo con esto, estoy suponiendo que cuando se es creativo, y fundamentalmente se es flexible, se puede alcanzar una meta, un anhelo, un camino, porque se aceptan distintas formas de llegar al valor. Y cuando no se es creativo, por lo tanto se es rígido, si no se es flexible, se es rígido, por lo tanto se quiere alcanzar un determinado valor de una sola manera, y eso es más difícil, eso es lo que dificulta la vida en las personas y por las cuales van a terapia, es porque quieren alcanzar sus metas de una sola manera y no de otra, y no porque las otras no les guste, sino porque no las vislumbran, no se dan cuenta.
ENTREVISATDOR : ¿Es posible encauzar coordinadamente la suma de creatividad de muchas personas, con el objeto de crear una creatividad mayor y probablemente más útil?
PATO VARAS : Es que la creatividad no es un producto hecho, la creatividad es un proceso interno que tiene que ver mucho con conocimiento propio, con libertad, con responsabilidad con aceptación; entonces no... lo que podría estar hecho, aún cuando sea perfecto no va a incidir en los niveles de libertad, responsabilidad, profundidad, descubrimiento de una persona, lo que sí puede incidir, y eso sí que es parte del trabajo, es el haber descubierto, que hay experimentos, que hay experiencia, que hay ejercicios, que hay juegos, que aportan a que esas personas, precisamente abran esos aspectos internos.
ENTREVISTADOR : Me gustaría referirme más bien a la posibilidad de poder coordinar recursos, de manera de poder potenciar aún más aquellos talentos de gente creativa, ya sea reuniendo sus obras en exposiciones, y/o festivales, y permitiendo, por decirlo de alguna manera, darle aire a la chimenea de la creatividad artística.
PATO VRAS : hoy en día la brecha de las comunicaciones es cada vez más estrecha, es decir, hoy día es cada vez más fácil y es más logrado que cuando una persona produzca algo, rápidamente eso sea comunicado a otros. Por muchos modos, empezando por Internet. Pero a lo que yo me estoy refiriendo es otra cosa, yo me estoy refiriendo a una creatividad que no tiene que ver con la creatividad artística, que es como la primera forma en que uno imagina la creatividad, plástica, cine, danza; no, la creatividad a la cual me estoy refiriendo yo es a la capacidad de encontrar la mejor interacción para alcanzar el valor, es decir, para alcanzar los propósitos, anhelos y forma de vida que una persona, que de alguna manera siente que subyacen en sí misma, y que en un proceso de toma de conciencia y de amplificación de su conocimiento, los va haciendo conscientes, los va atesorando como parte de sus valores y los va buscando realizar, es decir, me estoy refiriendo ala creatividad de una persona que busca en su vida como un lema no necesariamente expresado conscientemente, sino muy subyacente, busca amar. Ese es un valor, y me estoy refiriendo a la creatividad, al desarrollo de la capacidad para qui ese organismo que tiene por objetivo o por propósito el valor de amar, encuentre las diversidades de posibilidades de caminos que lo hagan a él exponerse como un ser que ama, estoy hablando de la creatividad de ser sincero, por ejemplo, del valor del ser sincero y de encontrar la forma creativa de lograrlo en... tanto cuando el jefe te reta como cuando estás con una persona de confianza; estoy hablando del valor de la aceptación y de la creatividad que implica aceptarse así mismo, tanto en su propia muerte, en su propia enfermedad, y en sus propios defectos, y aceptar los defectos y las carencias de los demás; la verdad, no estoy hablando de esta creatividad más formal, sino que estoy hablando de una creatividad de forma de vida, que se expone también muchas veces, en la cotidianeidad de manera simple y sencilla, por ejemplo cuando una persona ama a otra, esto se trasluce porque, aunque estemos en un mundo machista, para pone en ese contexto el ejemplo, la mujer espera a su marido en la casa y como lo ama, y dado que lo ama, resulta que la forma en que pone la mesa es una forma creativa. tiene algo que hace que ella se sienta bien y que hace que el marido se sienta bien, será que puso el salero dos centímetros más allá o dos centímetros más acá, será que combinó, que se yo... el mantel que no tenía , y puso una sábana, pero la sábana era de un color que le combinó con el salero, será que no tenía que echarle a la sopa y compró aliño e hizo una sopa de aliños y picó una cebolla y resulta que eso... ¿me entiendes? los elementos pueden ser de gran calidad o de muy poca calidad, pero la organización de los elementos indica una capacidad creativa o no, pero en función de qué, en función de que la persona fue creativa , en función de que quería lograr manifestar yo te amo, de una manera, no sólo verbal, sino corporal, en la acción. Entonces, estoy hablando de una creatividad que no tiene que ver con que soy o soy Picasso o son Van Gogh, sino que tiene que ver con que por ejemplo... la creatividad del trabajo, la creatividad como terapeuta o facilitador, la creatividad de tener la capacidad de, en el lapso en que dura una sesión, pongámoslo dos horas, haber tenido una conversación, y una forma de conversación con el participante y del facilitador y terapeuta, es decir, esas dos personas sienten que esas dos horas fueron una subida en la calidad de vida de ellos, y que abrió una posibilidad de mejor vida en el futuro, bueno, para hacer eso hay que ser creativo, no se puede ser formal ni rutinario, ni amarraos o cosas pre hechas.
ENTREVISTADOR : ¿Tiene algo que ver el tema de la elegancia...?
PATO VARAS : Mucha, entendiendo por elegancia, a la capacidad de fluidez en el fondo. Es decir, un gesto es elegante... no estoy hablando de la elegancia de vestirse en Johnson Clothes sino en la elegancia de un gesto o una palabra o una acción, que por su sencillez es justa la necesaria y hace que el acto sea elegante, en términos de terapia se usa mucho la palabra elegancia, en ese sentido, es decir...Haber, una de las cosas más elegantes que existido en terapia era CARL ROGERS, que... mira lo que hacía, una persona empezaba una especie de monólogo y decía, voy a inventar yo, y decía... “Me siento mal, he tenido este último tiempo muchos problemas, no lo estoy pasando bien...” y ROGERS le decía... “¡Ummh”, eso es todo lo que el decía... “¡Ummh”, y era exactamente lo que en ese momento, la persona necesitaba, para que ella continuara haciendo su monólogo y no distraerse de éste, eso es muy elegante; o sea, llegar a tener la capacidad de decir lo exacto, lo mínimo, lo más simple y sencillo para que una persona no se distraiga de su monólogo, eso indica elegancia, o de otra manera (-sutileza...). Obviamente, sutileza, o como él decía, así que lo he pasado mal; en vez de entrar a presentar toda una teoría sobre “...sí, es que la gente lo pasa mal, yo también lo he pasado mal, todos lo hemos pasado mal, usted lo podría pasar bien... te fijas, eso no es elegante. Elegante es el toque justo, en terapia por lo menos, en el desarrollo personal, es la acción mínima que hace que el otro se desarrolle mediante el aporte mínimo. FRITZ PERLS tenía algo muy parecido que decía, mientras menos se ayude, más se ayuda, es decir, la ayuda tiene que ser la mínima, no la máxima, qué significa esto, la suficiente para un proceso comience a andar, estoy hablando de grandes terapeutas, dentro del modelo, o cercano al modelo del desarrollo personal; MILTON ERICKSON le llamaba a esto el acto de “semillar”, es decir, el de no abrir un proceso en el trabajo con un ser humano, con respecto a querer curarse, sino simplemente, iniciar algo, mediante una acción, una palabra o un frase, o un movimiento o un gesto, mediante una acción, una palabra o una frase, o un movimiento o un gesto, y que eso abra en la persona todo un proceso en la persona que va a durar semanas, meses y que va a llevarlo a feliz puerto. Pero producto de un acto mínimo, de un semillar, del haber dejado caer una semilla y haber parado ahí para que la semilla creciera y floreciera sola, no haber estado mosqueando y manoseando a la semilla permanentemente, hasta que la semilla se perdió, te fijas, el acto eso es elegancia.
ENTREVISTADOR : Desde el punto de vista de la psicología transpersonal, incluso bajo la perspectiva de una visión esotérica, ¿es posible ofrecer una escala de conscienciación que permita aclarar el desarrollo del crecimiento personal, partiendo desde estados de psicosis y culminando en estados de iluminación y/o de tipo nirvánicos?
PATO VARAS : Se han hecho muchos modelos, ASSAGIOLI hizo un modelo de esos, desde el estado más deficitario hasta un estado de mayor esplendor, en términos de iluminación o de realización, o de estado superior, Nirvana como dijiste. KENT WILBER lo ha hecho también, toda una nomenclatura de los estados, etapas, sub etapas, estratos, sub estratos, y las posibilidades que dan y también considerando las delimitaciones, con estados que son, no diría yo sanos o insanos, sino que son alterados, distintos, no ordinarios, extraordinarios, curiosos, diferentes, conocidos, no conocidos, desconocidos, reconocibles, observables pero no explicables, es decir hay un amplio espectro de posibilidades, que dentro de la psicología transpersonal se han hecho desde sus inicios, se han hecho descripciones. Ahora, yo diría que la psicología transpersonal, más que colindar,,, Haber, tú dices, con lo esotérico... haber, hagamos un paréntesis aquí, “La palabra esotérico tiene dos acepciones, hay una discusión especialmente entre los mundos religiosos y no religiosos en el sentido en que los primeros descalifican a los segundos como no religiosos, hay una discusión, en relación en que para algunos “esotérico” significa “ex sotérico”, hay que entender que sótero significa “salvación”, entonces, cuando tú dices... dentro de la Iglesia se habla por ejemplo de Soterología, que significa, saber de salvación (Sótero del Río...) El Sótero del Río, es lo mismo que salvador, sótero. La soterología se refiere a aquel mecanismo que o medio que permite la salvación de las almas, es decir, cuáles son los requisitos de un ser humano para salvarse en la vida eterna, en el más allá, entre estas existencias o invenciones que podría ser el infierno o el cielo o el hades o el Nirvana, o miles de curiosidades de ese tipo, entonces, cuando se habla de esotérico, se está hablando, según unos, de exotérico, se refiere a un conocimiento que está afuera de la salvación...
ENTREVISTADOR : ¿Podría ser, en el conocimiento hermético, tipo GURDJJEF o OUSPENSKY?
PATO VARAS : Antes que eso, este conocimiento no te va a llevar a la salvación, es exotérico, por lo tanto es un conocimiento pagano; casi... fácilmente podrían decir que es satánico o diabólico, es un conocimiento del mundo de las tinieblas.
Otra forma de entender el concepto “Esotérico”, obviamente los que están en la vereda de enfrente dicen ¡No!, en este caso “esotérico” provendría de “eu.” Sótero. La partícula “EU” significa el mejor de los, entonces, mientras que para unos significa conocimiento que está al margen de la salvación, y por lo tanto, un conocimiento negativo, “magia negra” (risas); para otros significa eu esotérico, el mejor de los conocimientos de salvación.
ENTREVISTADOR : ¿Cuándo se produjo esta dualidad?
PATO VARAS : En la discusión... obviamente impuesta por la Iglesia Católica. La cual, para afirmarse en sus dogmas y en sus principios y para hacer su proceso de proselitismo y de afirmación, bueno, inicia una competencia, una adversidad o una lucha, o una guerra, como uno lo quiera poner... una confrontación con respecto a otros tipos de conocimientos, que venían de la época o que eran anteriores, dentro de Roma por ejemplo, dentro de Roma, un reconocimiento archi manejado para la cultura romana y la para la sociedad romana era la astrología...
ENTREVISTADOR : ¿De qué siglo estamos hablando?
PATO VARAS : Estamos hablando desde la implantación de la iglesia, pero especialmente, a partir del asentamiento de la Edad Media.
ENTREVISTADOR : ¿Inquisición, España...?
PATO VARAS : Antes que eso, ya hay confrontación y esta separación y por lo tanto, hay conocimiento que es considerado fuera de la Iglesia, y conocimiento que es considerado dentro de la iglesia, y por lo tanto, un conocimiento que es considerado soterológico y un conocimiento considerado exsoterológico. Entonces, lo transpersonal tiene que ver con lo esotérico, claro, claro que tiene que ver, pero en verdad lo que quiero decir es que en verdad lo transpersonal tiene que ver con lo religioso. Porque se refiere a todo lo que tiene que ver con la expansión de la consciencia, hacia un plano llamado superior, místico, universal, cosmológico, cósmico religioso, etc. Y todo eso tiene que ver el estudio de esos fenómenos, es el propósito de la Psicología Transpersonal, incluso el estudio con propósitos terapéuticos; es como lo mismo que te decía antes, es o podemos convertir la religión primero; el desarrollo personal también podemos convertirlo en una terapia, pero primero es desarrollo personal, o sea, la religión puede tener beneficios terapéuticos, puede tener beneficios terapéuticos el desarrollo personal, sí; pero el sello profundo de la religión obviamente no es hacer terapia, o quizás podría ser el hacer terapia del alma. Bueno, pero la Psicología Transpersonal se refiere a esos fenómenos y evidentemente en una época, como hablan ahora que estamos entrando a la época de acuario y todo eso, en una época en donde ya el conocimiento, llamémoslo religioso, admite lo soteriológico, lo exsoterológico y lo eusoteriológico, es decir, acerca que el acercamiento a estas verdades, llamémoslo profundas, que sería la manera más adecuadas, en mi opinión, de decirlas, simplemente profundas. Y de consciencia que va más allá de sí, pueden estar en diversas manifestaciones del ser humano, porque yo creo, esa es mi posición personal, que la religión, como institucionalidad es una manifestación humana. Los seres humanos organizan la religión y la crean, la construyen y la formalizan. Entonces, estamos en un momento en que posiblemente, la religiosidad está reemplazando a la religión; los seres humanos todos poseemos religiosidad, en el sentido de que tenemos un anhelo de que nuestra consciencia individual vaya más allá de sí y se contacte con algo que es universal, espiritual, y que está lleno de valores. Entonces estamos en una época en que lo transpersonal, más allá de la persona, en que posiblemente la religiosidad está siendo un fenómeno muy patente y fuerte, y continuará siéndolo en el mundo futuro. Pero eso no significa que esté enmarcada dentro de instituciones religiosas.
lunes, 23 de marzo de 2009
Entrevista N° 2 (2000) Del sentido del Programa al sentido de la vida
ENTREVISTA Nº 2
ENTREVISTADOR : ¿Puedes contarnos algo de la historia del Programa?
PATO VARAS : En 1986, en esta Sala Múltiple del Centro de Perfeccionamiento, comencé el Programa de Formación y Capacitación de Facilitadores del Desarrollo Personal. Este Programa tenía dos acepciones. Era un programa de formación, porque el Facilitador vive un proceso personal primero que nada, se le forma como persona, apta, adecuada para interaccionar de una manera más flexible, de un amanera más fluida, con los que serán posteriormente los participantes en sus Talleres de Desarrollo persona e Interpersonal. Y se capacita, y es un Programa de Capacitación, porque en ese camino adquiere enfoques, métodos, técnicas, recursos de una amplia gamma, propia de la Psicología Humanística para hacer su trabajo. En esta sala, comenzaron en el año 86, 50 aprendices de Facilitación; la mayoría eran profesores que estarían durante un mes, en un sistema mixto, internado y externado, formándose.
El propósito del Programa es la especialización para luego ser capaces de planificar, programar, realizar, evaluar Talleres de Desarrollo Personal e Interpersonal. Desde esa época, hasta este año, más de quinientos participantes han tenido este Programa, y ha crecido de una manera gradual, sólida e interesante. Pero los comienzos fueron en esta sala con sólo cincuenta participantes.
Desde el año 86 al año 88, el Programa se realiza en este lugar, en el Centro de Perfeccionamiento. A partir del año 89, el Programa comienza una etapa muy interesante que es en la Escuela “El Tránsito” de Paine. Se vuelve un Programa de Residentes, y un Programa que incluye la convivencia, el trabajo comunitario y la participación posible de los familiares de los participantes, los hijos, las hijas, los parientes.
De esta manera, el Programa de Formación y Capacitación de Facilitadores del Desarrollo Personal, se va convirtiendo cada vez más en un sucedáneo, en un reflejo, en un espejo de la realidad de las personas, de la realidad psicológica y de la realidad social; y eso obviamente permite una formación de mayor calidad. son precisamente los iniciadores de este Programa, los que primero participan en él, el año 86, los que constituyen el equipo de este Programa hoy día, como lo es Clyde Michaelsen, Luis Castro, Patricio Urrutia, Gloria Dreisziger, para nombrar los que principalmente soportan este Programa, y que pertenecen a él desde su formación, el año 86 y algunos antes.
El año 91, se produjo la coyuntura de crear instituciones acreditadas que puedan ofrece capacitación; y este grupo me invita a participar con ellos, y a fundar la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal. Es la Institución que hoy día entrega este Programa a lo largo de Chile, y también en forma Internacional.
De manera que tenemos tres grandes hitos dentro de la historia de la formación de Facilitadores del Desarrollo Personal en Chile, y de Latinoamérica. El año 86, que se inicia en este saló, el año 89, cuando el Programa se hace Residente, con trabajo comunitario y convivencia, el año 91, cuando se funda la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal.
Hoy día, existe una Asociación Ecuatoriana de Desarrollo Personal, existe ad portas, una Asociación Colombiana de Desarrollo Personal, y existe un convenio con la Escuela Argentina de Desarrollo Personal y Social, que estamos funcionando de manera coordinada, relacionada, hermanada, a través de la Institución que hemos creado, la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal.
Obviamente, hay gente muy bien capacitada y hay gente que está en condiciones de trabajar, libremente, autónomamente como lo hacen en distintas partes de Chile y de Latinoamérica. Y esas personas tienen un sello común, que es la formación que hace trece años se inició en este lugar.
DESDE LA BIBLIOTECA
ENTREVISTADOR : ¿Qué autores han influido en la concepción de tu pensamiento y de tu acción en Desarrollo Personal?
PATO VARAS : Desde luego que la Disciplina del Desarrollo Personal hay grandes autores que han influido en ella como por ejemplo, FRITZ PERLS, ABRAHAM MASLOW, VICTOR FRANKL que están aquí en la biblioteca del Centro de Perfeccionamiento. Son la historia en el fondo, son la recopilación de lo que va quedando luego que se experimenta, que se trabaja. Son los escritos que resumen una vida dedicada a un enfoque. Sin embargo, no hay ningún libro que reemplace la interacción de las personas; en terapia, si los libros reemplazaran a las personas, entonces no sería necesario, trabajar con un terapeuta, con un facilitador o con un grupo. Los libros son un gran aporte, reflexionan, nos hacen reflexivos, nos permiten integrar, condensar el conocimiento y la vida, nos permiten hacer analogías y metáforas, nos permiten disfrutar, ver la posibilidad de otras alternativas de existencia. Pero en el Desarrollo Personal e Interpersonal el mejor libro sigue siendo el propio ser humano.
SENTADO, REFLEXIVO...
ENTREVISTADOR : ¿Cuál sería el sentido de la vida de la persona?
PATO VARAS : Creo que el ser humano funciona en gran medida en base a necesidades y eso significa que como dijo GOLDSTEIN, el hombre sale de un punto cero, por carencia o exceso, y su organismo busca volver a ese punto cero para eliminar la carencia o eliminar el exceso. Sin embargo, simultáneamente con eso, el ser humano tiene una necesidad de descubrimiento, de búsqueda, de curiosidad, de cambio. Y arriesga muchas veces la salida de su mundo de armonía, de tranquilidad, o de equilibrio, porque también constituye un estado de “equilibrio”, el buscar lo desconocido, el arriesgarse. Cada ser humano tiene cada vez que aprender todo de nuevo, a pesar de los libros, a pesar de la historia, la experiencia no es transferible, y cada ser humano quiere tener su propia experiencia, porque esa es su vida. De manera que a mí me parece que permanentemente estamos dirigiéndonos de un polo a otro, los seres humanos, recorriendo una vida en la cual nos agitamos y nos tranquilizamos. Es posible que podamos observar que coexisten mundos simultáneamente, y que esas personas que pertenecen a mundos distintos, también interacción entre ellas, y se enriquecen o se empobrecen en esa interacción.
Hoy día vemos que hay una gran tendencia a la experimentación... química por ejemplo, buscando nuevos derroteros, sobre sí mismo, nuevas explicaciones, nuevas respuestas, o nuevos contextos, nuevos ambientes, que cuando no están en la realidad misma, sean otorgados pro los efectos de la química.
Y en otros contextos, observamos como esas personas, a veces, se pasan de su propia raya, y requieren de seres humanos que les ayuden a volver a su punto de equilibrio. Esa es la vida, algunos experimentan, llega el experimento, se equivocan, requieren apoyo para volver... a empezar. Quién podrá criticar el afán de algunos de búsqueda. Acaso no es la propia responsabilidad, la propia libertad de un ser humano, que lo lleva por esos caminos. Claro que eso tiene un costo, tiene un costo para esas personas y costo para la sociedad y tiene un costo para el universo. Tiene un costo para aquellos que nos dedicamos a que esas personas vuelvan a un estado de equilibrio. Pero esas polaridades existen, esos mundos existen y la naturaleza humana es compleja en ese sentido, y posiblemente, la polaridad sea más compleja, más ancha y más compleja y múltiple. En la medida que haya más alternativas, hay más posibilidades, dentro de la vida, para experimentar. La orientación final que permite un ser humano parametrarse, es la relación que existe entre su organismo y los valores. Y el aporte que ha hecho la Psicología Humanística y la Psicología Transpersonal, y toda la historia de la humanidad, obviamente, va en ese sentido.
Si los seres humanos logran tomar de la mano, por un lado, las necesidades de su organismo, y la vida de su organismo y por otro lado, los valores que ese mismo organismo visualiza, vislumbra y hacia los cuales se orienta, entonces la vida se volverá más creativa, más sana, más alegre, más armoniosa.
La apertura hacia los valores, curiosamente es una apertura hacia el propio organismo, hacia la propia persona; los valores no son ampolletas colgadas del techo, están en nosotros mismos, están en nuestro cuerpo, en nuestra mente, en nuestro corazón. En la historia, en la cual estamos inscritos, es la historia de los hombres que ha ido construyendo valores. La Psicología Humanística nació con ese pretexto, con el pretexto de hacer una Psicología y una Terapia Valórica, inspirada en el ser humano, e inspirada en lo que construye al ser humano. Y la Psicología Transpersonal nació como un paso más adelante, en la búsqueda de aquellos aspectos que constituyen una consciencia universal, una consciencia que excede lo individual, una consciencia que es más profundamente y más universalmente valórica.
Ese es el camino en que hoy en día se encuentra la terapia, el desarrollo personal e interpersonal. Y en ese camino, Chile ha ocupado un lugar importante, ya sea porque en sus inicios estuvo CLAUDIO NARANJO en Esalen, ya sea porque ha habido una gran Editorial en Chile, la Editorial Cuatro Vientos... que ha impulsado este conocimiento, ya sea porque existe un grupo de Facilitadores y Terapeutas Humanísticos Transpersonales que han dedicado su esfuerzo a esto. Por cualquiera de estos motivos, Chile es un pionero en Latinoamérica en este campo; en este campo e donde hay grandes fuerzas en juego: el Psicoanálisis, la Terapia Conductista, la de la Psicología Humanística y la de la Psicología Transpersonal. Pero más allá de los conocimientos, de las técnicas, de los métodos, lo que prevalece es el interés del ser humano, por ser más humano. Y por buscar en su propia humanidad, los caminos, los caminos de desarrollo. La confianza, por lo tanto del ser humano en sí mismo, para resolver sus propios problemas.
VITOR FRANKL, escribió un libro llamado la presencia ignorada de Dios, en ese libro, como en otros, plantea, adelantándose a su época, un tema que hoy día está vigente, él lo escribió hace 30 ó 40 años, el tema de que la Terapia se acercaría más a la Religión. A qué se debe esto, principalmente, yo diría a dos fenómenos: 1) La religiosidad, al ampliarse el mundo de las comunicaciones deja de ser una situación regional, el conocimiento, la mera información de que existen pueblos, culturas que viven, han vivido y siguen en su fe de manera muy distinta, como puede ser por ejemplo, el pueblo cristiano, el pueblo budista, el pueblo musulmán, el pueblo shiíta, como pudo haber sido en otra época, un montón de pueblos indígenas o más anteriormente, grupos humanos que simplemente se contactaron con sus sensaciones, con sus ideas y sus imágenes acerca de lo religioso, sin que estas estuvieran institucionalizadas en un determinado grupo. Todo esto significa que el sentido de lo religioso se ha ido ampliando. Y la búsqueda de la religiosidad se ha vuelto cada vez más un asunto de contacto directo, de sensaciones, percepciones de estados, en que el hombre, el ser humano busca ese estado de religiosidad o de profundidad o de conciencias ampliada hacia lo profundo y religioso, más allá de los ritos y las ceremonias y de las normas y preceptos preestablecidos. Y por otro lado, está el fenómeno de que las personas van descubriendo de sus estados de crisis, o en sus búsquedas de mayor desarrollo, que la consciencia, ese gran órgano de sentido que tiene el ser humano, cuando se profundiza, le lleva a tener la impresión de que la consciencia no es nada más que parte de una consciencia mayor, de una consciencia universal, holística, cósmica, divina, a la cual le pertenece. Esta situación, tantas veces descrito por ABRAHAM MASLOW, o por otros autores, y tantas veces experienciado por Garúes, místicos, sacerdotes y santones, entre otros. En la búsqueda del desarrollo de la consciencia, con el propósito de mejorar la calidad de vida, no encuentra un tope finito, sino que hay un proceso que se vuelve infinito, porque se accede a dimensiones cada vez más profundos que excede lo individual, que excede lo meramente psicológico, y pasa de lo psicológico a lo social y lo existencial, y de aquí a lo místico, a lo religioso, a lo universal. De modo que podemos decir, que el concepto de religiosidad ha ido variando en estos últimos cuarenta años; que las comunicaciones han hecho que le religiosidad requieren de un enfoque más amplio. Y que la incorporación del ser humano, a partir de su propia consciencia a fenómenos de tipo místicos, le ha hecho muy bien a su alma psicológica y le ha hecho muy bien a su alma, como alma religiosa.
ENTREVISTADOR : ¿Puedes contarnos algo de la historia del Programa?
PATO VARAS : En 1986, en esta Sala Múltiple del Centro de Perfeccionamiento, comencé el Programa de Formación y Capacitación de Facilitadores del Desarrollo Personal. Este Programa tenía dos acepciones. Era un programa de formación, porque el Facilitador vive un proceso personal primero que nada, se le forma como persona, apta, adecuada para interaccionar de una manera más flexible, de un amanera más fluida, con los que serán posteriormente los participantes en sus Talleres de Desarrollo persona e Interpersonal. Y se capacita, y es un Programa de Capacitación, porque en ese camino adquiere enfoques, métodos, técnicas, recursos de una amplia gamma, propia de la Psicología Humanística para hacer su trabajo. En esta sala, comenzaron en el año 86, 50 aprendices de Facilitación; la mayoría eran profesores que estarían durante un mes, en un sistema mixto, internado y externado, formándose.
El propósito del Programa es la especialización para luego ser capaces de planificar, programar, realizar, evaluar Talleres de Desarrollo Personal e Interpersonal. Desde esa época, hasta este año, más de quinientos participantes han tenido este Programa, y ha crecido de una manera gradual, sólida e interesante. Pero los comienzos fueron en esta sala con sólo cincuenta participantes.
Desde el año 86 al año 88, el Programa se realiza en este lugar, en el Centro de Perfeccionamiento. A partir del año 89, el Programa comienza una etapa muy interesante que es en la Escuela “El Tránsito” de Paine. Se vuelve un Programa de Residentes, y un Programa que incluye la convivencia, el trabajo comunitario y la participación posible de los familiares de los participantes, los hijos, las hijas, los parientes.
De esta manera, el Programa de Formación y Capacitación de Facilitadores del Desarrollo Personal, se va convirtiendo cada vez más en un sucedáneo, en un reflejo, en un espejo de la realidad de las personas, de la realidad psicológica y de la realidad social; y eso obviamente permite una formación de mayor calidad. son precisamente los iniciadores de este Programa, los que primero participan en él, el año 86, los que constituyen el equipo de este Programa hoy día, como lo es Clyde Michaelsen, Luis Castro, Patricio Urrutia, Gloria Dreisziger, para nombrar los que principalmente soportan este Programa, y que pertenecen a él desde su formación, el año 86 y algunos antes.
El año 91, se produjo la coyuntura de crear instituciones acreditadas que puedan ofrece capacitación; y este grupo me invita a participar con ellos, y a fundar la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal. Es la Institución que hoy día entrega este Programa a lo largo de Chile, y también en forma Internacional.
De manera que tenemos tres grandes hitos dentro de la historia de la formación de Facilitadores del Desarrollo Personal en Chile, y de Latinoamérica. El año 86, que se inicia en este saló, el año 89, cuando el Programa se hace Residente, con trabajo comunitario y convivencia, el año 91, cuando se funda la Sociedad Chilena de Desarrollo Personal.
Hoy día, existe una Asociación Ecuatoriana de Desarrollo Personal, existe ad portas, una Asociación Colombiana de Desarrollo Personal, y existe un convenio con la Escuela Argentina de Desarrollo Personal y Social, que estamos funcionando de manera coordinada, relacionada, hermanada, a través de la Institución que hemos creado, la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal.
Obviamente, hay gente muy bien capacitada y hay gente que está en condiciones de trabajar, libremente, autónomamente como lo hacen en distintas partes de Chile y de Latinoamérica. Y esas personas tienen un sello común, que es la formación que hace trece años se inició en este lugar.
DESDE LA BIBLIOTECA
ENTREVISTADOR : ¿Qué autores han influido en la concepción de tu pensamiento y de tu acción en Desarrollo Personal?
PATO VARAS : Desde luego que la Disciplina del Desarrollo Personal hay grandes autores que han influido en ella como por ejemplo, FRITZ PERLS, ABRAHAM MASLOW, VICTOR FRANKL que están aquí en la biblioteca del Centro de Perfeccionamiento. Son la historia en el fondo, son la recopilación de lo que va quedando luego que se experimenta, que se trabaja. Son los escritos que resumen una vida dedicada a un enfoque. Sin embargo, no hay ningún libro que reemplace la interacción de las personas; en terapia, si los libros reemplazaran a las personas, entonces no sería necesario, trabajar con un terapeuta, con un facilitador o con un grupo. Los libros son un gran aporte, reflexionan, nos hacen reflexivos, nos permiten integrar, condensar el conocimiento y la vida, nos permiten hacer analogías y metáforas, nos permiten disfrutar, ver la posibilidad de otras alternativas de existencia. Pero en el Desarrollo Personal e Interpersonal el mejor libro sigue siendo el propio ser humano.
SENTADO, REFLEXIVO...
ENTREVISTADOR : ¿Cuál sería el sentido de la vida de la persona?
PATO VARAS : Creo que el ser humano funciona en gran medida en base a necesidades y eso significa que como dijo GOLDSTEIN, el hombre sale de un punto cero, por carencia o exceso, y su organismo busca volver a ese punto cero para eliminar la carencia o eliminar el exceso. Sin embargo, simultáneamente con eso, el ser humano tiene una necesidad de descubrimiento, de búsqueda, de curiosidad, de cambio. Y arriesga muchas veces la salida de su mundo de armonía, de tranquilidad, o de equilibrio, porque también constituye un estado de “equilibrio”, el buscar lo desconocido, el arriesgarse. Cada ser humano tiene cada vez que aprender todo de nuevo, a pesar de los libros, a pesar de la historia, la experiencia no es transferible, y cada ser humano quiere tener su propia experiencia, porque esa es su vida. De manera que a mí me parece que permanentemente estamos dirigiéndonos de un polo a otro, los seres humanos, recorriendo una vida en la cual nos agitamos y nos tranquilizamos. Es posible que podamos observar que coexisten mundos simultáneamente, y que esas personas que pertenecen a mundos distintos, también interacción entre ellas, y se enriquecen o se empobrecen en esa interacción.
Hoy día vemos que hay una gran tendencia a la experimentación... química por ejemplo, buscando nuevos derroteros, sobre sí mismo, nuevas explicaciones, nuevas respuestas, o nuevos contextos, nuevos ambientes, que cuando no están en la realidad misma, sean otorgados pro los efectos de la química.
Y en otros contextos, observamos como esas personas, a veces, se pasan de su propia raya, y requieren de seres humanos que les ayuden a volver a su punto de equilibrio. Esa es la vida, algunos experimentan, llega el experimento, se equivocan, requieren apoyo para volver... a empezar. Quién podrá criticar el afán de algunos de búsqueda. Acaso no es la propia responsabilidad, la propia libertad de un ser humano, que lo lleva por esos caminos. Claro que eso tiene un costo, tiene un costo para esas personas y costo para la sociedad y tiene un costo para el universo. Tiene un costo para aquellos que nos dedicamos a que esas personas vuelvan a un estado de equilibrio. Pero esas polaridades existen, esos mundos existen y la naturaleza humana es compleja en ese sentido, y posiblemente, la polaridad sea más compleja, más ancha y más compleja y múltiple. En la medida que haya más alternativas, hay más posibilidades, dentro de la vida, para experimentar. La orientación final que permite un ser humano parametrarse, es la relación que existe entre su organismo y los valores. Y el aporte que ha hecho la Psicología Humanística y la Psicología Transpersonal, y toda la historia de la humanidad, obviamente, va en ese sentido.
Si los seres humanos logran tomar de la mano, por un lado, las necesidades de su organismo, y la vida de su organismo y por otro lado, los valores que ese mismo organismo visualiza, vislumbra y hacia los cuales se orienta, entonces la vida se volverá más creativa, más sana, más alegre, más armoniosa.
La apertura hacia los valores, curiosamente es una apertura hacia el propio organismo, hacia la propia persona; los valores no son ampolletas colgadas del techo, están en nosotros mismos, están en nuestro cuerpo, en nuestra mente, en nuestro corazón. En la historia, en la cual estamos inscritos, es la historia de los hombres que ha ido construyendo valores. La Psicología Humanística nació con ese pretexto, con el pretexto de hacer una Psicología y una Terapia Valórica, inspirada en el ser humano, e inspirada en lo que construye al ser humano. Y la Psicología Transpersonal nació como un paso más adelante, en la búsqueda de aquellos aspectos que constituyen una consciencia universal, una consciencia que excede lo individual, una consciencia que es más profundamente y más universalmente valórica.
Ese es el camino en que hoy en día se encuentra la terapia, el desarrollo personal e interpersonal. Y en ese camino, Chile ha ocupado un lugar importante, ya sea porque en sus inicios estuvo CLAUDIO NARANJO en Esalen, ya sea porque ha habido una gran Editorial en Chile, la Editorial Cuatro Vientos... que ha impulsado este conocimiento, ya sea porque existe un grupo de Facilitadores y Terapeutas Humanísticos Transpersonales que han dedicado su esfuerzo a esto. Por cualquiera de estos motivos, Chile es un pionero en Latinoamérica en este campo; en este campo e donde hay grandes fuerzas en juego: el Psicoanálisis, la Terapia Conductista, la de la Psicología Humanística y la de la Psicología Transpersonal. Pero más allá de los conocimientos, de las técnicas, de los métodos, lo que prevalece es el interés del ser humano, por ser más humano. Y por buscar en su propia humanidad, los caminos, los caminos de desarrollo. La confianza, por lo tanto del ser humano en sí mismo, para resolver sus propios problemas.
VITOR FRANKL, escribió un libro llamado la presencia ignorada de Dios, en ese libro, como en otros, plantea, adelantándose a su época, un tema que hoy día está vigente, él lo escribió hace 30 ó 40 años, el tema de que la Terapia se acercaría más a la Religión. A qué se debe esto, principalmente, yo diría a dos fenómenos: 1) La religiosidad, al ampliarse el mundo de las comunicaciones deja de ser una situación regional, el conocimiento, la mera información de que existen pueblos, culturas que viven, han vivido y siguen en su fe de manera muy distinta, como puede ser por ejemplo, el pueblo cristiano, el pueblo budista, el pueblo musulmán, el pueblo shiíta, como pudo haber sido en otra época, un montón de pueblos indígenas o más anteriormente, grupos humanos que simplemente se contactaron con sus sensaciones, con sus ideas y sus imágenes acerca de lo religioso, sin que estas estuvieran institucionalizadas en un determinado grupo. Todo esto significa que el sentido de lo religioso se ha ido ampliando. Y la búsqueda de la religiosidad se ha vuelto cada vez más un asunto de contacto directo, de sensaciones, percepciones de estados, en que el hombre, el ser humano busca ese estado de religiosidad o de profundidad o de conciencias ampliada hacia lo profundo y religioso, más allá de los ritos y las ceremonias y de las normas y preceptos preestablecidos. Y por otro lado, está el fenómeno de que las personas van descubriendo de sus estados de crisis, o en sus búsquedas de mayor desarrollo, que la consciencia, ese gran órgano de sentido que tiene el ser humano, cuando se profundiza, le lleva a tener la impresión de que la consciencia no es nada más que parte de una consciencia mayor, de una consciencia universal, holística, cósmica, divina, a la cual le pertenece. Esta situación, tantas veces descrito por ABRAHAM MASLOW, o por otros autores, y tantas veces experienciado por Garúes, místicos, sacerdotes y santones, entre otros. En la búsqueda del desarrollo de la consciencia, con el propósito de mejorar la calidad de vida, no encuentra un tope finito, sino que hay un proceso que se vuelve infinito, porque se accede a dimensiones cada vez más profundos que excede lo individual, que excede lo meramente psicológico, y pasa de lo psicológico a lo social y lo existencial, y de aquí a lo místico, a lo religioso, a lo universal. De modo que podemos decir, que el concepto de religiosidad ha ido variando en estos últimos cuarenta años; que las comunicaciones han hecho que le religiosidad requieren de un enfoque más amplio. Y que la incorporación del ser humano, a partir de su propia consciencia a fenómenos de tipo místicos, le ha hecho muy bien a su alma psicológica y le ha hecho muy bien a su alma, como alma religiosa.
Entrevista N°1 (2000) De Esalen, sueños y nudismo
ENTREVISTA Nº 1
ENTREVISTADOR : RODRIGO FREDES
ENTREVISTADO : PATO VARAS
RODRIGO FREDES : ¿Qué aspectos de tu vida delinearon tu acción para dedicarte al Desarrollo Personal?
PATO VARAS : A ver, yo soy de Valparaíso, yo soy porteño, criado, me eduqué en Valparaíso, estudié en la Universidad y como en el año 68, empecé a trabajar, haciendo clases de Psicología en la Universidad Católica de Valparaíso. La verdad es que yo había estudiado en el año 63 en la Escuela de Psicología de la Universidad Católica de Chile, en Santiago, y la verdad, no me sentí bien estudiando Psicología como con las expectativas que yo tenía. Yo creo que desde muy niño, posiblemente, desde los doce, trece o catorce años, yo tenía algo así como vocación o interés por la terapia, y esto nació de una manera muy cercana, muy familiar, porque mi mamá era jefe de personal del Servicio Nacional de Salud. Pero entre sus amigas y amigos, entre familias de amigas y amigos, me tocó muchas veces observar que era considerada una especia de consejera, orientadora, era una persona que se llevaba muy bien con los jóvenes y que tenía una capacidad muy buena para aconsejar; y eso, yo recuerdo escenas de haber estado pasando unas vacaciones en Olmué, siendo muy niño, y como un par de lolos que querían casarse y que eran hijos... ella era hija de una familia amiga, iba a conversar con mi mamá, como yo diría hoy en día, clarificar lo que una persona tiene por expectativas y como lograrlo. Ese hecho tan de la infancia me atrajo mucho. Y entonces, cuando yo ingresé a la Escuela de Psicología, iba como esa idea, con la idea de lo que es una persona que conversando hace terapia, aconseja, orienta: que hoy día puedo decir era una idea de terapia muy tradicional y muy clásica, pero iba con esa idea. Había empezado en el Colegio, me recuerdo, en los Padres Franceses había empezado a comprar libros de Psicología que ya no eran los libros del Colegio propiamente, sino que eran libros de corte universitario. Y me sentía muy cómodo con la lectura de esos libros. Entonces me fui estudiar a la Católica de Santiago, me fue muy bien, ingresé. Pero ahí no había nada que se pareciera a la terapia. Me acuerdo que teníamos clases de biología, anatomía, de morfología, de fisiología, de matemáticas, en fin; y tampoco veía yo en el espíritu de la Escuela, de los profesores, un conocimiento y una actitud como de enseñanza de la terapia. Así que me fui desencantando de la carrera, y finalmente, al otro año, me decidí a estudiar en Valparaíso, y busqué una carrera similar, entré a estudiar Pedagogía en Filosofía y Psicología en la Católica de Valparaíso. Yo creo que esa fue una gran suerte en mi vida, porque me permitió ahí conocer a un gran filósofo que era don Luis López, y obviamente, el enfoque de la filosofía, en comparación con el enfoque de la Escuela de Psicología de esa época, aportaba más a la terapia. Porque en la Escuela de Filosofía de la Universidad Católica de Valparaíso, yo aprendí, ya fuera por las lecturas, por los diálogos, las conversaciones, aprendí a conocer la problemática existencial del hombre. Los profundos problemas del hombre, podríamos llamar, no sólo de corte filosófico, metafísico, sino de corte antropológico. De manera que cuando a mí me ofrecieron el año 68, que me hiciera cargo de la cátedra de Psicología Aplicada, fue muy agradable y muy placentero para mí porque era un tema que yo nunca había abandonado dentro de la Psicología y yo sabía que de alguna manera, mi vida iba a derivar hacia la terapia.
Por el año 71, me pasó algo, que me imagino que le pasa a muchas personas haciendo muchas clases, yo hacía muchas clases en la Universidad, así que me empecé a enfermar de la garganta. Y entonces pensé, luego, esto se soluciona haciendo clases menos expositivas. Y empecé a estudiar el tema de hacer clases de manera no expositiva, y así llegué al tema de la dinámica de Grupo. Y me fue tan bien, en eso de hacer clases con métodos grupales que inmediatamente empecé a enseñar en la Universidad a los alumnos de Pedagogía a hacer clases con métodos no expositivos, grupales. Eso fue entre los años 71 y 73. Y el año 73, yo fui siempre un lector empedernido, eso lo heredé también de mi madre, y leía muchísimo, visitaba las librerías, gastaba todo mi sueldo en libros prácticamente, y por el año 73 me pidieron de la Escuela de Educación Física, una profesora muy inquieta y muy capaz, que es Gladys Jiménez, que me integrara a un grupo experimental en que iban a trabajar expresión corporal, teatro y psicodrama. Y me pidieron a mí si me pudiese hacer cargo de este aspecto del Psicodrama; me encantó la idea y comencé a trabajar con ese grupo. Fue una experiencia muy buena esa de ..., la primera experiencia diría, integrando estos aspectos. Y estaba en eso cuando en una librería, como me conocían los dueños de librerías o los vendedores, me ofrecieron un libro, y me dijeron mire, este libro le va a interesar a usted. Era el libro sueños y Existencia de FRITZ PERLS. Y la verdad es que leer este libro y pensar, y decidir que esto era lo que yo... estaba esperando, por decirlo así, que ahí estaba resuelto, incluso, un trabajo más intenso y más profundo el método Psicodramático, fue una sola cosa. Y lo incorporé inmediatamente al grupo experimental. Hay algo que me llama absolutamente la atención, y me llama aún hoy en día, y es la absoluta facilidad que yo tuve para comprender el método de la terapia gestalt en esos años, de la simple lectura de los libros de FRITZ PERLS. Me parecía como algo obvio, evidente que la forma como enfrentaba o trataba el diálogo, Fritz Perls, o lo que proponía, me parecía casi natural. No sabría explicar a qué se debía eso. Pero el asunto es que por allá en al año 74, yo empecé a hacer talleres de terapia guestalt en la Universidad Católica de Valparaíso, para alumnos de manera libre, había muchos alumnos, me acuerdo. Yo tenía muchos alumnos me acuerdo, tenía dos grupos semestralmente y prontamente me pidieron que integrara eso a un trabajo corporal, así es que teníamos dos sesiones semanales, una que era netamente verbal, y otra que era más bien corporal, que la hacíamos incluso en un gimnasio, allá en Valparaíso. Ahí se produjo, algunos la llamarían hoy día de sincronicidad, y es que buscando como integrar la terapia guestal a un trabajo más corporal, me encontré también en una librería con un libro de WILLIAMS SCHUTZ que se llama “Todos somos uno” de editorial Amorrortu y que hoy día es inhallable porque está agotadísimo, e integré inmediatamente la metodología de los Grupos de Encuentro de SCHUTZ al trabajo de Guestalt, pero lo que más me asombró fue descubrir que estos dos personajes de la psicoterapia contemporánea y de la terapia humanística, eran contemporáneos y habían trabajado juntos en ESALEN, que era un Instituto que aparecía nombrado en los dos libros, tanto en el Sueños y Existencia, como en el Todos somos uno. Y en ese tiempo, corría el año 74 ó 75, entonces no me pareció nada más simple que escribir a ESALEN y preguntar si podía yo ir a formarme como terapeuta gestalt, o en algún grupo parecido, y si eso era posible y cuánto costaba, y bueno, no fue posible inmediatamente por circunstancias de la vida, de mi trabajo, pero finalmente lo hice el año 77, yo creo que en el año 76, que es el año en que yo me vengo a trabajar acá al Centro de Perfeccionamiento, primero en una forma transitoria, contratado por la OEA, y después, contratado directamente por el Centro, como marca un cambio en mi vida, paso de mi vida en Valparaíso, y de mi paso de 10 años por la Universidad, a lo que llamaría yo, a un nivel muy experimental, inicial sobre el tema, a un despegue de carácter nacional, de Arica a Punta Arenas, y ya, con mi vuelta de Esalen, incorporando todo lo que es el Desarrollo Personal como disciplina acá en Chile.
ENTREVISTADOR : ¿Cómo ha sido tu evolución personal pre Esalen y post Esalen?
PATO : Bueno, claro, yo tengo una época pre Esalen y una época post Esalen; yo diría que la época pre Esalen con nitidez es del año 73 al año 77; y la época post Esalen es del año 78 hasta ahora. Yo diría que en la época pre Esalen, estaba marcada por unas ganas de hacer algo, sin saber bien como se hacía. con un espíritu, una inquietud, una búsqueda, de algo que me imaginaba que podía existir que era una experimentación sobre todo, del ser humano, a partir de su propia realidad, convirtiendo al sujeto, a su propia persona en objeto de su aprendizaje, y en grupos, pero nada más. Y bueno, pero con un montón de lectura; lo que me hace señalar hoy en día que las lecturas son muy insuficientes, son necesarias pero muy insuficientes. probablemente la mejor manera es leer después de haber tenido experiencia y no antes, porque, al llegar a Esalen, a pesar de estar trabajando durante ya, diría cuatro años en terapia gestalt, y pensando que tenía un buen dominio del método, al segundo día de estar en Esalen y ver a un terapeuta gestalt trabajando, me di cuenta que mi trabajo era exclusivamente verbal, y que no se me había ocurrido siquiera como hacer un trabajo más corporal, mucho más comprometido afectivamente, más natural, y más integrador del grupo, como ocurría en Esalen, a pesar de que yo estaba haciendo experimentaciones a través del cuerpo; yo hablaba en esa época de unos experimentos que se llamaban “Laboratorios del Cuerpo”, en la Universidad y trataba de integrar ejercicios de la metodología de WILLIAMS SCHUTZ, sin embargo, en menos de una semana estando en Esalen y viendo mañana, tarde y noche como se trabajaba y cual era el estilo, comprendí claramente era la dimensión del trabajo, cual era la dimensión del enfoque, del método, y hasta que punto estaba integrando el principio holístico, es decir, la integración de la interfaz cuerpo/mente de una manera casi total. De modo que cuando yo volví de Esalen, en una época post ESALEN, lo único que hice fue, simplemente, aplicar mi aprendizaje, con las debidas adecuaciones al medio nacional, modificando todo lo que había que modificar. Por ejemplo, en mi época pre ESALEN, yo trabajaba en una sala o salón o en un gimnasio, ya fuera la parte verbal en silla, universitaria por ejemplo, y la parte corporal en un gimnasio con colchonetas. Pero en ESALEN, descubro lo que es el “workshop”, el taller, en el lugar mismo. con sus sistemas alfombrado con cojines, en donde toda la vida transcurre en ese salón, y en donde hay una naturalidad y flexibilidad en el desplazamiento corporal, con la propia persona y con otras personas... muy alto. Eso es algo que, de cualquier manera marca la diferencia, el hecho de, como yo he dicho muchas veces, sacar a las personas de sus sillas.
Después de eso, hay muchas diferencias con respecto a, yo llamaría, la naturalidad, es decir, a pasar un enfoque, que es propio del modelo del desarrollo personal o de la terapia humanística transpersonal, en donde las personas pueden optar, son libres, se les respeta sus ritmos, sus tiempos, y no hay presión, ni sobre el trabajo, ni sobre el propio encuentro personal e interpersonal. Obviamente, en mi época pre ESALEN, la situación era más académica, más escolar, más semejante a un modelo educacional que a un modelo propio que es el del Desarrollo Personal.
Después hay que consignar también un modelo del lenguaje. De la época en que yo estoy hablando, de ninguna manera era fácil trabajar esto; cuando yo trabajaba en la Universidad, había una obligación de cualquier quehacer que fuera grupal, es decir, donde los alumnos participaran, lo cual estaba fuertemente inhibido, se permitía exclusivamente que las clases fueran expositivas e informativas, y que los alumnos no tuvieran diálogo, ni entre ellos ni con el profesor, prácticamente. Entonces, al proponer este tipo de trabajo, me permitieron hacerlo, porque era parte de mi libertad académica y, bueno, eso también me trajo consecuencias negativas, porque después me echaron. Pero, yo tenía que dar garantías de que en el taller no había un tratamiento que pudiese ser lesivo del poder, y por lo tanto tenía que andar con una grabadora, y en ese tiempo, me acuerdo, eran unas grabadoras inmensas, con unos carretes de este vuelo, que me los pasaba la vice-rectoría de extensión de la Universidad Católica de Valparaíso, para que yo me fuera para la sala en donde trabajaba y plantara la grabadora, porque todo lo que ocurría en un taller de terapia tenía que ser grabado, no con le ánimo de que alguien lo fuera a escuchar, probablemente, sino simplemente, como una garantía de que si se quisiera investigar, que ese, a lo mejor, era un grupo infiltrado, que tenía fines inconfesables, habría un testimonio grabado. De manera que obviamente la situación era muy peculiar, el nombre, la denominación que se le daba a los grupos, era fantástica, yo hablaba de “Juegos psicológicos”, ese era el nombre de cómo se llamaba el taller, no podía denominársele ni de terapia, ni de gestalt, ni de desarrollo... bueno, el término desarrollo personal no existía, ni de relaciones humanas, nada de eso era factible de nombrar, en cambio, cuando yo vuelvo de ESALEN el 78, bueno, yo incorporo el término desarrollo personal, crecimiento personal acá en Chile, no soy el único que lo hago; me imagino que hay otros que lo hacen en la misma época, y... pero también con delicadeza, en esta misma institución, en el Centro de Perfeccionamiento, estaba permitido hablar de relaciones interpersonales, y todo tenía una especie de autocensura, todo tenía que ser delicado, con tacto, para evitar que alguien se fuera a molestar o sentir. De manera que eso se va incorporando a la vida del modelo del desarrollo personal e interpersonal, muy gradual y paulatinamente. Acá en esta institución, las primeras personas que tuvieron gran adaptabilidad fueron los auxiliares, los empleados de servicios menores. ellos no tenían ningún problema en andar acarreando colchonetas a los salones en donde yo trabajaba y preparándome el salón para trabajar, no se hacían ninguna complicación, es decir, a ellos no les llamaba la atención que yo tuviere que hacer una supuesta clase o taller con el grupo de treinta o cuarenta participantes sentados en colchonetas en el suelo. En cambio, a los mismos colegas o autoridades educacionales les llamaba la atención, y ellos me hacían comentarios, entre irónicos, sarcásticos y risueños, en cambio, la gente que ponía las colchonetas les parecía algo absolutamente natural. Muchas veces se quedaban observando y me hacían comentarios con respecto al trabajo, porque ellos lo tomaban con naturalidad, estoy hablando de los años 78, 79, 80 en adelante. De hecho yo, el Programa de Formación lo inicié acá porque desde el 78 al 86 yo diría, hubo una época de preparación tanto de un nivel nacional, de los profesores, y de la Institución misma, como para decir, sí, podemos ofrecer esto, como un Programa más intenso, como un programa de formación, más intenso, de más larga duración. Antes solamente eran pequeños cursos de una semana o de duración. Antes solamente eran pequeños cursos de una semana o de dos días y nada más, pero yo creo que la clave es que, llegando de ESALEN yo tenía un conocimiento de lo que era realmente la interfaz cuerpo/mente, de lo que eran un montón de métodos del que no tenía conocimientos ni de oídas sobre estos; sobre los aspectos corporales, emocionales, de lenguaje y transpersonales, que en esa época se llamaban meditativas, y que estos se volcaban en un taller que tenía una forma, un tiempo, un lugar sui generis, que era propio del modelo del desarrollo personal, por ejemplo: El que las sesiones duraran tres horas y no una hora y media como son las sesiones pedagógicas. Así que hay una diferencia sideral diría yo a partir del año 78.
ENTREVISTADOR : ¿Cómo fue tu estadía en ESALEN?
PATO : Bueno, mi estadía en ESALEN fue maravillosa, por muchos motivos, porque se reunieron mis anhelos, lo que yo te decía al principio, este anhelo de ser terapeuta, bueno, allá se cristalizó, bueno, supe yo, eso es ser terapeuta, y en esto me estoy formando, y esta es mi vida, de manera que fue excelente. Fue fantástico conocer ESALEN, conocer la historia viva de ESALEN, y aunque ya FRITZ PERLS había fallecido, pero el programa lo dirigía Dick Price, discípulo directo y Director del Instituto. Yo tuve muy buena acogida, no se bien por qué, me imagino que era por que iba de tan lejos, era el único chileno, después de CLAUDIO NARANJO, por supuesto, que llegaba a ESALEN también, sin saber yo, yo no conocía a Claudio Naranjo, me imagino que eso también influyó, la gente tenía, obviamente, un recuerdo de Claudio Naranjo maravilloso, y de gran respeto, por su gran calidad humana y profesional, y claro, él era chileno, y después de nueve años de haber estado en ESALEN, llega otro chileno, que recién se iniciaba en esto, pero me imagino que habrán hecho algunas relaciones fue tratado con mucho cariño, me sentí muy querido, muy amado, diría yo, por la comunidad de ESALEN, de mucha gente, por supuesto que tuve dificultades, por ejemplo, yo había estudiado hasta el 5º semestre acá en el Chileno Norteamericano Inglés, y la verdad es que cuando llegué allá, no entendía “ni jota” el inglés, y lo que más me afectaba es que ellos no me entendían a mí mi inglés, entonces yo decía, que fue lo que estudié entonces en el Chileno Norteamericano, y era un alumno, más bien bueno que malo en el Instituto, así que fue todo un chiste el tema, yo creo que la frase más repetida mía era speak slowly –habla lento-, porque la verdad es que no entendía nada de lo que me decían, y me costó varias semanas afianzarme en el idioma igual, hasta el final yo hablaba más lento, y algunas cosas me las tenían que repetir, afortunadamente en ESALEN era todo práctico, todo se hacía, así que lo que no entendía con los oídos lo entendía con los ojos. también tenía compañeros en mi programa que también hablaban español, había una mexicana, había un cubano radicado en Estados Unidos, y había un brasileño, de manera que no era tan complicado tampoco; lo que nosotros llamábamos la pequeña colonia hispánica en ESALEN, de manera que la experiencia fue muy linda. Fue muy fuerte también... yo creo que soy una persona muy abierta, y lo soy, y con capacidad de adaptación a las situaciones que he vivido, pero de niño y de joven bastante tímido, y en ESALEN había, y hay hasta hoy un sector de nudismo, que tenía que ver con los masajes, con el aprendizaje de los masajes, y ese sector incluía los salones de masaje, las aguas termales y la piscina; la verdad es que yo llegué el día domingo, y me demoré hasta el martes me acuerdo, en atreverme a asomarme por esos sectores, en donde había nudismo y en donde simplemente había que andar a “cuero pelado”, pero me dije, esta cuestión tengo que hacerla, no voy a estar todo el tiempo aquí, en que me estoy formando, privándome de aprende masaje, y privándome de todo el trabajo que se hace en los salones de masaje, por una tontera mía. Y la verdad, es una de las experiencias que más ha significado en mi vida, el haber estado durante todo este tiempo, el haber vivido una gran cantidad de experiencias en base al nudismo. Yo creo que el nudismo en ESALEN, por lo contrario a lo que se ha señalado en muchas revistas de circulación de la época como “LIFE” por ejemplo, simplemente de consumo masivo, en donde claro, se hace un poco de show con el asunto. Yo creo que el nudismo en ESALEN era sagrado, era una de las cosas más serias y respetuosas, de más profundidad que yo he vivido y que observé. Y por supuesto era absolutamente congruente con el trabajo de gestalt el trabajo de masaje ESALEN, y de integración cuerpo/mente a través del masaje. Fue una experiencia muy profunda para mí, además que el nudismo tiene una cosa fantástica y es que tú no puedes ocultar nada. Te conocen exactamente como eres. no hay imaginación posible, y finalmente se crea un respeto, una cercanía yo diría, una gran cercanía espiritual a raíz de que nadie está ocultando nada, que todo el mundo se exhibe tal cual es y acepta sus defectos, limitaciones y su forma de ser. Eso fue muy llamativo, desde luego algo que me impresionó muchísimo fue la calidad de la gente que trabajaba. En ESALEN ha trabajado la gente más importante en terapia humanística del mundo. Y no era sólo que dijeran, por aquí pasó tal persona, no, yo tuve la posibilidad de estar a pocos metros de distancia, a charlas y trabajo de WILLIAM SCHUTZ, que era, y sigue siendo el gran prócer de los Grupos de Encuentro, y el creador de la metodología. Lo que más me impactaba en ese momento, era que estabamos en un salón el Huxley en honor a ALDOUS HUXLEY y trajeron cuatro colchones de espuma simple, y los pusieron, como sillón y ahí se sentaron W. Schutz, d. Schiffman, que era uno de los líderes del programa mío. y un bioenergetista que había venido de Nueva York, que era muy importante en ese momento, que era Schwartz y Kent Dychtwald, que era otro bioenergetista que era en ese momento el best seller de USA. Dychtwald había publicado su libro CUERPO/MENTE en USA y ahora está en español, en agosto del 77, y nos estaba haciendo clases a nosotros, en octubre del 77, contratado por el Instituto, para los alumnos de la formación de terapeutas guestalt, es decir, obviamente, por ahí circulaban los pioneros, los hombres más importantes en vivo y en directo, yo he tenido la oportunidad de ver John Lilly, trabajando en la piscina, ver a pasar a Stanislav Grof, en fin, toda gente absolutamente simple, sencilla. En ESALEN, prácticamente ninguno usaba zapatos, por las características del trabajo, andábamos todos a pie pelado o con calcetas, o con chalailas que uno se las sacaba antes de entrar a los salones. la ropa que se usaba era extremadamente suelta, casi hippona, blue jeans, un ambiente muy natural, muy nutritivo, muy responsable, además, destaco eso ya que teníamos que hacer trabajo comunitario y me tocaba trabajar en las chacras, y bueno, era un trabajo muy serio y muy responsable, tanto de hombres como de mujeres yo creo que había muchos valores implícitos en ESALEN, no sólo en la parte técnica, sino en la convivencia y en el trabajo comunitario. Y había además una filosofía de independencia, de autogestión, de libertad que ESALEN lo logró con los años, ESALEN era una institución que tenía energía propia, mediante un sistema solar, que tenía agua propia, en fin, que no hacía uso de los medios públicos en gran medida, como una forma de poder demostrar absoluta independencia, y poder, por lo tanto, estar en el campo de la experimentación, sin tener que deberse a corrientes ideológicas, políticas, religiosas, gubernamentales de ninguna manera, y creo que la libertad en ese caso, obviamente impulsaba el conocimiento.
ENTREVISTADOR : ¿Cómo se puede abordar el tema del nudismo, de los prejuicios hoy aquí en Chile?
PATO VARAS : Yo creo que la posibilidad de que algo ocurra y que no sea tabú, tiene que ver fundamentalmente con el contexto y con la creencia. Es decir, en el caso de ESALEN, en que el nudismo era parte de la Institución, incluso era parte de un lugar; en ESALEN a nadie se le ocurría entrar desnudo al comedor, por ejemplo, o a la cocina, era solamente en una zona de ESALEN en donde había nudismo, y eso significaba que las acciones podían ser contextualizadas y entendidas dentro de ese contexto, que se creía en ellas, y que por lo tanto había credibilidad en lo que eso proporcionaba. Y a mí me parece que es aplicable en cualquier contexto. Yo acá en Chile, no he impulsado en mis 25 años de desarrollo personal. quizás una o dos veces he promovido la posibilidad de hacer masajes en grupos, desnudos y bajo condiciones muy adecuadas, y de personas que estaban muy interesadas y muy contextualizadas, y con la factibilidad de hacerlo. Porque lo que yo creo que más incide es eso, es decir, si una determinada acción es aceptada desde un punto de vista valórico o no, y si además tiene algún mérito, es decir, si vale la pena. En el contexto de ESALEN tenía un mérito y valía la pena, posiblemente acá no tenga ningún mérito ni valga la pena tampoco, es decir, no constituya ni un beneficio ni un daño. Desde luego que nuestra sociedad latina es distinta a la sociedad norteamericana, a pesar de que nosotros acá en Chile somos bastante más flexibles en comparación a otros países latinoamericanos, que son más cerrados diría yo en sus concepciones. pero a fin de cuentas, pienso que lo que nos limita a nosotros es que evaluamos las acciones a experimentar, antes de experimentarlas, y por lo tanto, no las realizamos, en cambio en la cultura norteamericana, las acciones se experimentan y después se evalúan, si salen mal evaluadas, no se repiten más, y si salen bien, se pueden discutir y considerar si vale la pena seguir haciéndolas. En cambio en el contexto nuestro, muchas acciones no llegan nunca a la realidad porque son, antes de su realización, evaluadas, Es decir, no pasan por la experimentación, sino que pasan por la fantasía. Y a mí me parece que eso es lo más grave.
Como decía anteriormente, había gente de gran calidad en ESALEN y tuve la oportunidad de aprender con ellos. Ahora yo quiero señalar que, en ESALEN, y en la época, en al década del 70, una muy buena época, ESALEN había tenido un bajón después de la muerte de FRITZ PERLS, y venía recuperándose muy bien, el año 77 había gente de mucha calidad. Sin embargo, volvemos al mismo tema, dentro de cómo son contextualmente las culturas, ESALEN está contextualizado dentro de una filosofía de individualismo de esfuerzo personal, de mucha libertad, de elección personal, por lo tanto, en ESALEN había muchas actividades, habían 4, 5 talleres simultáneos, algunos de 5 días, otros de 3 días, otros de fines de semana; y algunos residentes, que éramos los que estabamos con programas de larga duración en formación, y... habiendo una gamma exquisita de posibilidades de aprendizaje, esta quedaba librada al interés particular de los usuarios, de los participantes. No había un marco ordenador, ni había habido una preocupación por definir si algo debía ir antes y otro tema debía ir después. A lo más que había, un taller que se llama experienciación en ESALEN, en donde se mostraba un poco de todo para que la gente tuviera una información vivencial de todo el espectro, pero no había una entrega organizada, sistematizada, continua de todas las posibilidades que estaba entregando la psicología humanística y la terapia transpersonal. De manera que cuando yo desarrollo el Programa, acá en Chile, claro, los primeros años en que yo lo hago en Viña, en el Instituto IIDEC, en el Instituto Integral de cultura de Ruth Hofflich en esos primeros años que yo hago el programa ahí, con un grupo pequeño, en los años 83, 84 y 85, es un programa también muy emergente, de lo que fuera sucediendo cada fin de semana. Pero ya cuando lo inicio en el Centro de Perfeccionamiento, y todos estos años, y después en el año 1991, por la Sociedad Chilena de Desarrollo Persona, se hizo un programa que vino a suplir eso que ESALEN tampoco tenía, que es un programa en que se ha hecho un estudio de sistematización, siempre con gran flexibilidad, pero en donde algunas cosas están antes y otras después, como por ejemplo, obviamente el trabajo cuerpo/mente antecede al trabajo emocional, lo facilita; y el trabajo de reestructuración es obviamente después del trabajo emocional, y probablemente, como ya dije, todas las escuelas meditativas, desde Japón hasta cualquier parte del mundo en Occidente, en Latinoamérica o en USA, el trabajo meditativo se ve facilitado cuando se ha dado en la persona un desarrollo personal, antes que transpersonal. ESALEN estaba orientado hacia la elección absoluta, y demás con una predominancia de las personas y personajes, por sobre la creación de una escuela formativa. Creo que ESALEN marcó, y marca una escuela dentro de la terapia humanística la terapeuta gestalt y las terapias cuerpo/mente. Pero esa escuela fue dada por los personajes, no por una integración de los métodos, y por una integración de las personas que quisieran, de alguna manera crear algo en conjunto. Es decir, el aspecto interactivo fue dejado siempre a elección de los usuarios. En cambio, nosotros acá, hemos creado una escuela en la cual hemos puesto desde el punto de vista del equipo técnico y de los usuarios, una orgánica, para que, tanto en el proceso personal de crecimiento, como en el proceso formativo del facilitador o terapeuta, esto realmente ocurra de manera más eficaz.
ENTREVISTADOR : ¿Puedes contarnos acerca del encuentro con hombres notables, y de sus enseñanzas y sabiduría?
PATO VARAS : La verdad es que yo no creo que sea un tema de sabiduría de saber, o de conocimiento, a no ser que la acepción saber tenga un sentido... distinto, a mí me parece que lo que hace el desarrollo personal o la disciplina, o este modelo de trabajo es humanizar a las personas, eso obviamente es sabio, humanizar a las personas es lo sabio, y que las personas seamos más humanas, digamos que puede ser algo sabio, en un sentido finalista. Pero yo creo que el término clave es cual es la ganancia en términos de congruencia que las personas obtienen a lo largo de su vida. Sea bajo este prisma u otro; y obviamente esta relación entre estos términos: ser humano, la necesidad de ser congruente para ser humano, y que este saber y este ser humano, expone cierta manera, un cierto saber de sí mismo, o un cierto saber de humanidad, son aspectos que son intransferibles, es decir, no hay ninguna posibilidad que una persona la transfiera a otra, porque la transferencia es de tipo informativo. Si quiero decir que, el encuentro con personas importantes, o notables como decía GURDDJJEFF, es muy favorecedor, pero yo no me considero una de esas personas. Yo creo que nadie porque se encuentra conmigo tenga un avance en ese aspecto en su vida. A mí se me pasó eso en mi vida; yo me encontré con personas, que por su forma de ser, por lo que ellos hablaban, más allá de los contenidos, por la congruencia que expresaban, marcaron mi vida, puedo nombrar a Luis López de la Universidad Católica de Valparaíso, puedo nombrar a don José Ñihüen, un mapuche que conocí el año 75, en el Lago Lleu-Lleu, que me ha parecido el hombre más sabio que he conocido en mi vida. Puedo nombrar Alberto Hotu, el jefe del Consejo de Ancianos de la Isla de Pascua, y un hombre tan sabio también como don José Ñihüen, y curiosamente hay que considerar a personas que pertenecen a otras culturas, donde la sabiduría del vivir, este ser de humanidad, esta congruencia de la que hablo, se realiza de una manera mucho más sencilla, directa y simple que en nuestra cultura. Don José Ñihüen es un mapuche, don Alberto Hotu es un Rapa Nui.
Ahora, lo que nosotros hacemos, y lo que yo pretendo y hago, es eso, es haber creado la posibilidad de que a través de ciertas experiencias, las que de alguna manera están constituidas en trabajo, más que en métodos, en ambiente, en oportunidades para que una persona se conecte consigo mismo y con otro, esa situación logre que una persona se humanice, se acerque a su sentido de congruencia, y se sienta en ese aspecto, como más cercana a un saber de humanidad. No creo que la lectura vaya a permitir esto, la lectura puede complementar esto; pero no lo va a lograr.
Ahora, que era lo que más me admiraba de don José Ñihüen, era la absoluta congruencia que había entre su forma de vivir, su forma de expresarse, su forma de vivir y pensar la vida; y debo decir que don José era una persona de 58 años, analfabeta y tuberculoso. Y sin embargo, era desde mi punto de vista, digno de una admiración tan profunda que sentimos los que le conocimos, que después de estar un rato con él, el sólo hecho de haber compartido con él, llorábamos de emoción después a solas, porque era realmente una humanidad que irradiaba este hombre, que tampoco era un líder dentro de esta comunidad Mapuche, ni era un Machi, ni un Chamán, era simplemente un campesino que se preocupaba todo el año de poder juntar 14 sacos de trigo y 2 de porotos para poder mantener a su señora y a su hija, y para poder mantener su parcela, a orillas del Lago Lleu-Lleu. Pero era un hombre que parece que la sabiduría le venía desde la tierra misma, desde la condición misma en donde estaba, y de la experiencia que había vivido en sus años, mayormente apegado a ese lugar, tampoco era un conocedor del universo, ni del país ni nada de eso. Entonces pienso que tiene que ver con la congruencia, como es que ciertos hombres, en sus culturas, o en su vida, en su educación, en su formación se hacen tan congruentes con lo que son, con lo que viven, con lo que piensan, con lo que sienten, y lo que dicen, con lo que hacen y con lo que anhelan, que eso es la sabiduría, y yo creo que eso no es transmisible, y eso lo desarrolla cada ser humano a partir de sí mismo, con el apoyo, nosotros hablamos en este caso de un facilitador, que puede hacer algo porque la persona se direccione o se interese en algo como esto; porque se interese en algo que vaya más allá que el atrapamiento que está viviendo en una cultura, en una sociedad que no se asoma al sentido de la vida, que no se asoma al sentido de la libertad, y que no se asoma al sentido de la congruencia.
ENTREVISTADOR : ¿Aún se encuentra vigente el texto de la Nueva Educación?
PATO VARAS : Hay dos autores que yo conocí en ESALEN, que eran Charles Kelley y George Leonard, que usaban la terminología, hablaban de Nueva Educación, y ambos se referían a ámbitos parecidos, por ejemplo, Charles Kelley se refería a algo que tu has nombrado, Educación de los Sentimientos, Educación de la Voluntad, Educación del Cuerpo, Educación de las Emociones. George Leonard, hablaba en relación a la Comunicación en los Grupos de Encuentro. De romper el paradigma cuerpo/mente y de hacer algo que no fuera integrado cuerpo/mente, de pasar a una Educación menos verbalista, y por lo tanto menos informativa, menos racional, más integrada con las emociones y los afectos. Los dos modelos eran casi iguales y hay una curiosidad, el opúsculo que escribió George Leonard, lo escribió el año 66, a propósito de una charla que dio en una Universidad en USA. Y en ese escrito, que es bastante breve, él suponía que esta forma de educación sería la modalidad del 2000. Su charla, imagina, el año 66, ante un grupo de gente universitaria muy importante; proyectaba la forma de la Educación para el año 2000, de hecho, el opúsculo se llama así... LA EDUCACIÓN EN EL AÑO 2000. La verdad, es que estábamos prácticamente en el año 2000, y yo creo de que ni él, el año 66, cuando lo expuso, y luego lo escribió, ni yo cuando lo leí, el año 77; estábamos en condiciones de adelantarnos y darnos cuenta de que ninguna de esas ideas expuestas iba a ser posible para el año 2000. Es impresionante la lentitud de los cambios en Educación. Yo creo que, al igual que muchas personas, yo mismo he trabajado toda mi vida en esto, y otras muchas más, también lo han hecho y los cambios no ocurren, y si ocurren, estos lo hacen dentro de marcos que están dentro de contextos que no es de cambio. De manera que yo me fui dando cuenta, y creo que lo asumí con claridad a partir de la segunda mitad de la década de los 80, que estos elementos que constituían la Nueva Educación, como por ejemplo, el mejoramiento de la conciencia corporal, el desarrollo de la percepción, exploración y expresión de emociones y afectos, el desarrollo de la voluntad, clarificación de metas y valores, comunicación e interacción humanas, para nombrarte los mismos, y otros que se complementan... esos elementos eran más fáciles de ponerlos a disposición del ser humano, al margen de la educación, entendiendo al margen del proceso de enseñanza/aprendizaje, en otro contexto, y por lo tanto, lo que a mí me pareció válido fue fortalecer el modelo del desarrollo personal, en adultos, en jóvenes y niños. E incluso, llevarlo a la escuela y crear el taller de desarrollo personal e interpersonal dentro de la escuela, como se ha creado dentro de las escuelas, dentro de las empresa, dentro de los grupos religiosos, dentro de los grupos deportivos hoy día, dentro de los sistemas carcelarios, hay una infinidad de lugares donde se hacen talleres de desarrollo personal, y lo hacen personas que se han formado con nosotros. Y eso es muy bueno.
También dentro de la escuela, pero no dentro del proceso... no dentro de una asignatura, no como un querer entender que la educación entera iba a cambiar hacia ese sentido, que a mí me parece muy provechoso, porque la educación es contenidista, informativa, expositiva y de un montón de asignaturas que finalmente, todos sabemos, no constituyen un gran aporte, ni a la cultura, ni a la educación de las personas. Alguna vez yo hice el símil, si existiese un solo ser humano en el mundo, y existiese un solo profesor en el mundo que tuviese que educar a ese ser humano; y ese ser humano estuviese destinado a tomar un cohete e irse a otra galaxia, qué se le enseñaría... entonces, cual es mi respuesta, a esa persona habría que enseñarle sus habilidades, sus capacidades internas, las que tiene, por ejemplo, las capacidades perceptivas, por ejemplo, las capacidades sensoriales, por ejemplo, todo lo que es su bagaje de habilidades y capacidades naturales. Su capacidad de raciocinio, su capacidad de resolución de problemas, su lógica, su inteligencia, etc. Fundamentalmente su capacidad de interaccionar con cualquier universo, aunque le sea desconocido. Bueno, esa es una educación, en mi opinión, interesante.
Bueno, la educación obviamente no es eso, la educación escolar es simplemente un repaso para el pasado sobre el pasado, para que ello de alguna manera, para que eso de alguna manera, informado a través de los oídos, tenga a lo mejor algún uso en el futuro de
ENTREVISTADOR : Háblanos acerca de los sueños.
PATO VARAS : Creo que los sueños son nuestra forma de vida nocturna. Son una forma paralela de existencia probablemente, en donde nosotros mismos hablamos con nosotros mismos, a través de imágenes, a través de una forma que no es verbal, necesariamente, que fundamentalmente es visual. Desde luego, los sueños pueden ser gratos o pueden ser ingratos, creo que cuando los sueños son ingratos, y se convierten en pesadillas, es nuestra propia manera de decirnos que algo no está siendo atendido por nosotros, y que sería bueno que le pusiéramos atención. Son lo que llamamos en guestalt, las situaciones pendientes, en un sueño, a veces están las preguntas, a veces las respuestas, y muchas veces también está expuesto también de manera metafórica, análoga, visual, la situación. si un sueño se hacer reiterativo, si un sueño lo vamos repitiendo en el tiempo, y habitualmente es como un cassette que se vuelve a poner, probablemente ese sueño nos esté indicando que hay algo que no hemos resuelto. Creo también que los sueños son también un imán de creatividad en donde muchas veces, situaciones que no tienen porque ser necesariamente dolorosas, que pueden ser creativas, de construcción aparecen también ahí expuestas, casi solucionadas. el sueño es como una liberación que hace todo nuestro mundo inconsciente, todo nuestro mundo interno, acerca de la cosas que vamos viviendo. Podríamos decir que en el sueño terminamos de vivir, lo que a veces, no terminamos de vivir en el estado despierto. Se habla, muchas veces de que hay una gran analogía entre la existencia y los sueños, tal vez nosotros no seamos más que el sueño de Dios. O el sueño de la divinidad, de manera que... son como un aprendizaje profundo también en los sueños. El aprendizaje que trasciende nuestra lógica elemental.
Para mí, desde el punto de vista metodológico, existen dos grandes formas de trabajar los sueños. Por una parte la línea Jungiana y por otra, la línea guestáltica. En la línea Jungiana, obviamente hay un trabajo que tiene que ver con el concepto de arquetipo. Los sueños muestran los grandes arquetipos, o pueden mostrarlos, acerca de la vida. Y cada vez que nosotros nos referimos a un arquetipo o intentamos relacionar nuestra existencia con un arquetipo, posiblemente tengamos una posibilidad de mayor ahondamiento en nosotros mismos, en nuestros conocimientos, y en una mejor comprensión de la vida. Los arquetipos son en buenos cuentas, grandes formas primarias, originarias de comprender la existencia. Así que si descubrimos los arquetipos que hay en nuestros sueños, probablemente descubramos grandes fuentes de inspiración para nuestra existencia. en el modo Guestáltico, que es el que yo más manejo, el enfoque es netamente fenomenológico, simplemente se busca integrar lo que ha sucedido en el sueño, lo que ha pasado en lo imaginario, a lo que está sucediendo en el aquí y ahora de la persona que narra el sueño, en términos de sensaciones, emociones y percepciones. La integración del acto del sueño, ellas mismas la integración del acto del sueño al acto de narrar el sueño, y que es lo que percibe en la narración, es un proceso de interés personal, y desde luego, ocurre muchas veces que el narrador se encuentra gratamente sorprendido o extrañamente sorprendido por los hallazgos que hace al hacer su integración. el sueño no es nada más que la pintura que sale de la paleta del pintor, y que va a dar a un cuadro; pero el cuadro adquiere su forma propia, y posiblemente el mismo pintor no reconozca esa forma, pero no hay duda alguna, todo lo que llegó al cuadro salió de su paleta, y por lo tanto le pertenecía, no hay en el cuadro nada externo, y no ha ocurrido nunca que el sueño de una persona ingrese al sueño de una persona de la habitación del lado. Un sueño es un sueño y yo lo expreso a mi propia persona; o al menos, esa es mi percepción del mundo. Y en ese sentido, muchas veces sueñen ser reveladores.
El tema del dolor es un tema difícil, porque lo evitamos. Todos los seres humanos estamos inmersos en el dolor, de alguna manera, todos hemos vivido el dolor, y todos lo sufrimos. Yo mismo vivo el dolor del fallecimiento de mi hijo de 17 años, y ese dolor y muchos más. Creo que un gran aspecto que hace al dolor más doloroso es el queramos considerarlo como parte de la existencia. La muerte misma ha sido permanentemente rechazada por occidente como un acto, como una ocurrencia; todos vivimos con la ilusión de que nosotros no moriremos, que sólo el resto morirá. Creo que en la muerte se miden las creencias, al fe. Es difícil comprender a las personas que dicen tener fe, por el más allá, cuando temen tanto a la muerte y sufren tanto ante ella y sufren tanto ante la muerte de sus seres queridos. Cómo es que esto se relaciona con la fe que tienen. sigo entonces que el dolor, se hace más doloroso cuando no se acepta como parte de la vida, creo que es legítimo sufrir con el dolor, y asumir el dolor, el dolor no se trasciende, el dolor se asimila,. se incorpora a la vida propia y se integra, y desde él se puede crecer también, no solamente desde él, pero también de fe. Pero el dolor se hace más doloroso cuando nos aproblemamos cuando existe, cuando queremos inventar un mundo en donde no exista el dolor, donde le queremos evitar los dolores a las personas, evitar los desagrados, las molestias, las infelicidades, los malos momentos, y no comprender que la vida está llena de placeres y dolores, de momentos polares, en donde negar a uno es negar al otro. El ser humano está hecho fisiológicamente para recepcionar algo, y traducirlo en una respuesta dolorosa en su cuerpo; de manera que es un recurso el dolor en el ser humano. Es un recurso para comprender mejor la existencia, no es un enemigo desde luego, no tiene que ser deseado permanentemente, pero no es un enemigo.
ENTREVISTADOR : RODRIGO FREDES
ENTREVISTADO : PATO VARAS
RODRIGO FREDES : ¿Qué aspectos de tu vida delinearon tu acción para dedicarte al Desarrollo Personal?
PATO VARAS : A ver, yo soy de Valparaíso, yo soy porteño, criado, me eduqué en Valparaíso, estudié en la Universidad y como en el año 68, empecé a trabajar, haciendo clases de Psicología en la Universidad Católica de Valparaíso. La verdad es que yo había estudiado en el año 63 en la Escuela de Psicología de la Universidad Católica de Chile, en Santiago, y la verdad, no me sentí bien estudiando Psicología como con las expectativas que yo tenía. Yo creo que desde muy niño, posiblemente, desde los doce, trece o catorce años, yo tenía algo así como vocación o interés por la terapia, y esto nació de una manera muy cercana, muy familiar, porque mi mamá era jefe de personal del Servicio Nacional de Salud. Pero entre sus amigas y amigos, entre familias de amigas y amigos, me tocó muchas veces observar que era considerada una especia de consejera, orientadora, era una persona que se llevaba muy bien con los jóvenes y que tenía una capacidad muy buena para aconsejar; y eso, yo recuerdo escenas de haber estado pasando unas vacaciones en Olmué, siendo muy niño, y como un par de lolos que querían casarse y que eran hijos... ella era hija de una familia amiga, iba a conversar con mi mamá, como yo diría hoy en día, clarificar lo que una persona tiene por expectativas y como lograrlo. Ese hecho tan de la infancia me atrajo mucho. Y entonces, cuando yo ingresé a la Escuela de Psicología, iba como esa idea, con la idea de lo que es una persona que conversando hace terapia, aconseja, orienta: que hoy día puedo decir era una idea de terapia muy tradicional y muy clásica, pero iba con esa idea. Había empezado en el Colegio, me recuerdo, en los Padres Franceses había empezado a comprar libros de Psicología que ya no eran los libros del Colegio propiamente, sino que eran libros de corte universitario. Y me sentía muy cómodo con la lectura de esos libros. Entonces me fui estudiar a la Católica de Santiago, me fue muy bien, ingresé. Pero ahí no había nada que se pareciera a la terapia. Me acuerdo que teníamos clases de biología, anatomía, de morfología, de fisiología, de matemáticas, en fin; y tampoco veía yo en el espíritu de la Escuela, de los profesores, un conocimiento y una actitud como de enseñanza de la terapia. Así que me fui desencantando de la carrera, y finalmente, al otro año, me decidí a estudiar en Valparaíso, y busqué una carrera similar, entré a estudiar Pedagogía en Filosofía y Psicología en la Católica de Valparaíso. Yo creo que esa fue una gran suerte en mi vida, porque me permitió ahí conocer a un gran filósofo que era don Luis López, y obviamente, el enfoque de la filosofía, en comparación con el enfoque de la Escuela de Psicología de esa época, aportaba más a la terapia. Porque en la Escuela de Filosofía de la Universidad Católica de Valparaíso, yo aprendí, ya fuera por las lecturas, por los diálogos, las conversaciones, aprendí a conocer la problemática existencial del hombre. Los profundos problemas del hombre, podríamos llamar, no sólo de corte filosófico, metafísico, sino de corte antropológico. De manera que cuando a mí me ofrecieron el año 68, que me hiciera cargo de la cátedra de Psicología Aplicada, fue muy agradable y muy placentero para mí porque era un tema que yo nunca había abandonado dentro de la Psicología y yo sabía que de alguna manera, mi vida iba a derivar hacia la terapia.
Por el año 71, me pasó algo, que me imagino que le pasa a muchas personas haciendo muchas clases, yo hacía muchas clases en la Universidad, así que me empecé a enfermar de la garganta. Y entonces pensé, luego, esto se soluciona haciendo clases menos expositivas. Y empecé a estudiar el tema de hacer clases de manera no expositiva, y así llegué al tema de la dinámica de Grupo. Y me fue tan bien, en eso de hacer clases con métodos grupales que inmediatamente empecé a enseñar en la Universidad a los alumnos de Pedagogía a hacer clases con métodos no expositivos, grupales. Eso fue entre los años 71 y 73. Y el año 73, yo fui siempre un lector empedernido, eso lo heredé también de mi madre, y leía muchísimo, visitaba las librerías, gastaba todo mi sueldo en libros prácticamente, y por el año 73 me pidieron de la Escuela de Educación Física, una profesora muy inquieta y muy capaz, que es Gladys Jiménez, que me integrara a un grupo experimental en que iban a trabajar expresión corporal, teatro y psicodrama. Y me pidieron a mí si me pudiese hacer cargo de este aspecto del Psicodrama; me encantó la idea y comencé a trabajar con ese grupo. Fue una experiencia muy buena esa de ..., la primera experiencia diría, integrando estos aspectos. Y estaba en eso cuando en una librería, como me conocían los dueños de librerías o los vendedores, me ofrecieron un libro, y me dijeron mire, este libro le va a interesar a usted. Era el libro sueños y Existencia de FRITZ PERLS. Y la verdad es que leer este libro y pensar, y decidir que esto era lo que yo... estaba esperando, por decirlo así, que ahí estaba resuelto, incluso, un trabajo más intenso y más profundo el método Psicodramático, fue una sola cosa. Y lo incorporé inmediatamente al grupo experimental. Hay algo que me llama absolutamente la atención, y me llama aún hoy en día, y es la absoluta facilidad que yo tuve para comprender el método de la terapia gestalt en esos años, de la simple lectura de los libros de FRITZ PERLS. Me parecía como algo obvio, evidente que la forma como enfrentaba o trataba el diálogo, Fritz Perls, o lo que proponía, me parecía casi natural. No sabría explicar a qué se debía eso. Pero el asunto es que por allá en al año 74, yo empecé a hacer talleres de terapia guestalt en la Universidad Católica de Valparaíso, para alumnos de manera libre, había muchos alumnos, me acuerdo. Yo tenía muchos alumnos me acuerdo, tenía dos grupos semestralmente y prontamente me pidieron que integrara eso a un trabajo corporal, así es que teníamos dos sesiones semanales, una que era netamente verbal, y otra que era más bien corporal, que la hacíamos incluso en un gimnasio, allá en Valparaíso. Ahí se produjo, algunos la llamarían hoy día de sincronicidad, y es que buscando como integrar la terapia guestal a un trabajo más corporal, me encontré también en una librería con un libro de WILLIAMS SCHUTZ que se llama “Todos somos uno” de editorial Amorrortu y que hoy día es inhallable porque está agotadísimo, e integré inmediatamente la metodología de los Grupos de Encuentro de SCHUTZ al trabajo de Guestalt, pero lo que más me asombró fue descubrir que estos dos personajes de la psicoterapia contemporánea y de la terapia humanística, eran contemporáneos y habían trabajado juntos en ESALEN, que era un Instituto que aparecía nombrado en los dos libros, tanto en el Sueños y Existencia, como en el Todos somos uno. Y en ese tiempo, corría el año 74 ó 75, entonces no me pareció nada más simple que escribir a ESALEN y preguntar si podía yo ir a formarme como terapeuta gestalt, o en algún grupo parecido, y si eso era posible y cuánto costaba, y bueno, no fue posible inmediatamente por circunstancias de la vida, de mi trabajo, pero finalmente lo hice el año 77, yo creo que en el año 76, que es el año en que yo me vengo a trabajar acá al Centro de Perfeccionamiento, primero en una forma transitoria, contratado por la OEA, y después, contratado directamente por el Centro, como marca un cambio en mi vida, paso de mi vida en Valparaíso, y de mi paso de 10 años por la Universidad, a lo que llamaría yo, a un nivel muy experimental, inicial sobre el tema, a un despegue de carácter nacional, de Arica a Punta Arenas, y ya, con mi vuelta de Esalen, incorporando todo lo que es el Desarrollo Personal como disciplina acá en Chile.
ENTREVISTADOR : ¿Cómo ha sido tu evolución personal pre Esalen y post Esalen?
PATO : Bueno, claro, yo tengo una época pre Esalen y una época post Esalen; yo diría que la época pre Esalen con nitidez es del año 73 al año 77; y la época post Esalen es del año 78 hasta ahora. Yo diría que en la época pre Esalen, estaba marcada por unas ganas de hacer algo, sin saber bien como se hacía. con un espíritu, una inquietud, una búsqueda, de algo que me imaginaba que podía existir que era una experimentación sobre todo, del ser humano, a partir de su propia realidad, convirtiendo al sujeto, a su propia persona en objeto de su aprendizaje, y en grupos, pero nada más. Y bueno, pero con un montón de lectura; lo que me hace señalar hoy en día que las lecturas son muy insuficientes, son necesarias pero muy insuficientes. probablemente la mejor manera es leer después de haber tenido experiencia y no antes, porque, al llegar a Esalen, a pesar de estar trabajando durante ya, diría cuatro años en terapia gestalt, y pensando que tenía un buen dominio del método, al segundo día de estar en Esalen y ver a un terapeuta gestalt trabajando, me di cuenta que mi trabajo era exclusivamente verbal, y que no se me había ocurrido siquiera como hacer un trabajo más corporal, mucho más comprometido afectivamente, más natural, y más integrador del grupo, como ocurría en Esalen, a pesar de que yo estaba haciendo experimentaciones a través del cuerpo; yo hablaba en esa época de unos experimentos que se llamaban “Laboratorios del Cuerpo”, en la Universidad y trataba de integrar ejercicios de la metodología de WILLIAMS SCHUTZ, sin embargo, en menos de una semana estando en Esalen y viendo mañana, tarde y noche como se trabajaba y cual era el estilo, comprendí claramente era la dimensión del trabajo, cual era la dimensión del enfoque, del método, y hasta que punto estaba integrando el principio holístico, es decir, la integración de la interfaz cuerpo/mente de una manera casi total. De modo que cuando yo volví de Esalen, en una época post ESALEN, lo único que hice fue, simplemente, aplicar mi aprendizaje, con las debidas adecuaciones al medio nacional, modificando todo lo que había que modificar. Por ejemplo, en mi época pre ESALEN, yo trabajaba en una sala o salón o en un gimnasio, ya fuera la parte verbal en silla, universitaria por ejemplo, y la parte corporal en un gimnasio con colchonetas. Pero en ESALEN, descubro lo que es el “workshop”, el taller, en el lugar mismo. con sus sistemas alfombrado con cojines, en donde toda la vida transcurre en ese salón, y en donde hay una naturalidad y flexibilidad en el desplazamiento corporal, con la propia persona y con otras personas... muy alto. Eso es algo que, de cualquier manera marca la diferencia, el hecho de, como yo he dicho muchas veces, sacar a las personas de sus sillas.
Después de eso, hay muchas diferencias con respecto a, yo llamaría, la naturalidad, es decir, a pasar un enfoque, que es propio del modelo del desarrollo personal o de la terapia humanística transpersonal, en donde las personas pueden optar, son libres, se les respeta sus ritmos, sus tiempos, y no hay presión, ni sobre el trabajo, ni sobre el propio encuentro personal e interpersonal. Obviamente, en mi época pre ESALEN, la situación era más académica, más escolar, más semejante a un modelo educacional que a un modelo propio que es el del Desarrollo Personal.
Después hay que consignar también un modelo del lenguaje. De la época en que yo estoy hablando, de ninguna manera era fácil trabajar esto; cuando yo trabajaba en la Universidad, había una obligación de cualquier quehacer que fuera grupal, es decir, donde los alumnos participaran, lo cual estaba fuertemente inhibido, se permitía exclusivamente que las clases fueran expositivas e informativas, y que los alumnos no tuvieran diálogo, ni entre ellos ni con el profesor, prácticamente. Entonces, al proponer este tipo de trabajo, me permitieron hacerlo, porque era parte de mi libertad académica y, bueno, eso también me trajo consecuencias negativas, porque después me echaron. Pero, yo tenía que dar garantías de que en el taller no había un tratamiento que pudiese ser lesivo del poder, y por lo tanto tenía que andar con una grabadora, y en ese tiempo, me acuerdo, eran unas grabadoras inmensas, con unos carretes de este vuelo, que me los pasaba la vice-rectoría de extensión de la Universidad Católica de Valparaíso, para que yo me fuera para la sala en donde trabajaba y plantara la grabadora, porque todo lo que ocurría en un taller de terapia tenía que ser grabado, no con le ánimo de que alguien lo fuera a escuchar, probablemente, sino simplemente, como una garantía de que si se quisiera investigar, que ese, a lo mejor, era un grupo infiltrado, que tenía fines inconfesables, habría un testimonio grabado. De manera que obviamente la situación era muy peculiar, el nombre, la denominación que se le daba a los grupos, era fantástica, yo hablaba de “Juegos psicológicos”, ese era el nombre de cómo se llamaba el taller, no podía denominársele ni de terapia, ni de gestalt, ni de desarrollo... bueno, el término desarrollo personal no existía, ni de relaciones humanas, nada de eso era factible de nombrar, en cambio, cuando yo vuelvo de ESALEN el 78, bueno, yo incorporo el término desarrollo personal, crecimiento personal acá en Chile, no soy el único que lo hago; me imagino que hay otros que lo hacen en la misma época, y... pero también con delicadeza, en esta misma institución, en el Centro de Perfeccionamiento, estaba permitido hablar de relaciones interpersonales, y todo tenía una especie de autocensura, todo tenía que ser delicado, con tacto, para evitar que alguien se fuera a molestar o sentir. De manera que eso se va incorporando a la vida del modelo del desarrollo personal e interpersonal, muy gradual y paulatinamente. Acá en esta institución, las primeras personas que tuvieron gran adaptabilidad fueron los auxiliares, los empleados de servicios menores. ellos no tenían ningún problema en andar acarreando colchonetas a los salones en donde yo trabajaba y preparándome el salón para trabajar, no se hacían ninguna complicación, es decir, a ellos no les llamaba la atención que yo tuviere que hacer una supuesta clase o taller con el grupo de treinta o cuarenta participantes sentados en colchonetas en el suelo. En cambio, a los mismos colegas o autoridades educacionales les llamaba la atención, y ellos me hacían comentarios, entre irónicos, sarcásticos y risueños, en cambio, la gente que ponía las colchonetas les parecía algo absolutamente natural. Muchas veces se quedaban observando y me hacían comentarios con respecto al trabajo, porque ellos lo tomaban con naturalidad, estoy hablando de los años 78, 79, 80 en adelante. De hecho yo, el Programa de Formación lo inicié acá porque desde el 78 al 86 yo diría, hubo una época de preparación tanto de un nivel nacional, de los profesores, y de la Institución misma, como para decir, sí, podemos ofrecer esto, como un Programa más intenso, como un programa de formación, más intenso, de más larga duración. Antes solamente eran pequeños cursos de una semana o de duración. Antes solamente eran pequeños cursos de una semana o de dos días y nada más, pero yo creo que la clave es que, llegando de ESALEN yo tenía un conocimiento de lo que era realmente la interfaz cuerpo/mente, de lo que eran un montón de métodos del que no tenía conocimientos ni de oídas sobre estos; sobre los aspectos corporales, emocionales, de lenguaje y transpersonales, que en esa época se llamaban meditativas, y que estos se volcaban en un taller que tenía una forma, un tiempo, un lugar sui generis, que era propio del modelo del desarrollo personal, por ejemplo: El que las sesiones duraran tres horas y no una hora y media como son las sesiones pedagógicas. Así que hay una diferencia sideral diría yo a partir del año 78.
ENTREVISTADOR : ¿Cómo fue tu estadía en ESALEN?
PATO : Bueno, mi estadía en ESALEN fue maravillosa, por muchos motivos, porque se reunieron mis anhelos, lo que yo te decía al principio, este anhelo de ser terapeuta, bueno, allá se cristalizó, bueno, supe yo, eso es ser terapeuta, y en esto me estoy formando, y esta es mi vida, de manera que fue excelente. Fue fantástico conocer ESALEN, conocer la historia viva de ESALEN, y aunque ya FRITZ PERLS había fallecido, pero el programa lo dirigía Dick Price, discípulo directo y Director del Instituto. Yo tuve muy buena acogida, no se bien por qué, me imagino que era por que iba de tan lejos, era el único chileno, después de CLAUDIO NARANJO, por supuesto, que llegaba a ESALEN también, sin saber yo, yo no conocía a Claudio Naranjo, me imagino que eso también influyó, la gente tenía, obviamente, un recuerdo de Claudio Naranjo maravilloso, y de gran respeto, por su gran calidad humana y profesional, y claro, él era chileno, y después de nueve años de haber estado en ESALEN, llega otro chileno, que recién se iniciaba en esto, pero me imagino que habrán hecho algunas relaciones fue tratado con mucho cariño, me sentí muy querido, muy amado, diría yo, por la comunidad de ESALEN, de mucha gente, por supuesto que tuve dificultades, por ejemplo, yo había estudiado hasta el 5º semestre acá en el Chileno Norteamericano Inglés, y la verdad es que cuando llegué allá, no entendía “ni jota” el inglés, y lo que más me afectaba es que ellos no me entendían a mí mi inglés, entonces yo decía, que fue lo que estudié entonces en el Chileno Norteamericano, y era un alumno, más bien bueno que malo en el Instituto, así que fue todo un chiste el tema, yo creo que la frase más repetida mía era speak slowly –habla lento-, porque la verdad es que no entendía nada de lo que me decían, y me costó varias semanas afianzarme en el idioma igual, hasta el final yo hablaba más lento, y algunas cosas me las tenían que repetir, afortunadamente en ESALEN era todo práctico, todo se hacía, así que lo que no entendía con los oídos lo entendía con los ojos. también tenía compañeros en mi programa que también hablaban español, había una mexicana, había un cubano radicado en Estados Unidos, y había un brasileño, de manera que no era tan complicado tampoco; lo que nosotros llamábamos la pequeña colonia hispánica en ESALEN, de manera que la experiencia fue muy linda. Fue muy fuerte también... yo creo que soy una persona muy abierta, y lo soy, y con capacidad de adaptación a las situaciones que he vivido, pero de niño y de joven bastante tímido, y en ESALEN había, y hay hasta hoy un sector de nudismo, que tenía que ver con los masajes, con el aprendizaje de los masajes, y ese sector incluía los salones de masaje, las aguas termales y la piscina; la verdad es que yo llegué el día domingo, y me demoré hasta el martes me acuerdo, en atreverme a asomarme por esos sectores, en donde había nudismo y en donde simplemente había que andar a “cuero pelado”, pero me dije, esta cuestión tengo que hacerla, no voy a estar todo el tiempo aquí, en que me estoy formando, privándome de aprende masaje, y privándome de todo el trabajo que se hace en los salones de masaje, por una tontera mía. Y la verdad, es una de las experiencias que más ha significado en mi vida, el haber estado durante todo este tiempo, el haber vivido una gran cantidad de experiencias en base al nudismo. Yo creo que el nudismo en ESALEN, por lo contrario a lo que se ha señalado en muchas revistas de circulación de la época como “LIFE” por ejemplo, simplemente de consumo masivo, en donde claro, se hace un poco de show con el asunto. Yo creo que el nudismo en ESALEN era sagrado, era una de las cosas más serias y respetuosas, de más profundidad que yo he vivido y que observé. Y por supuesto era absolutamente congruente con el trabajo de gestalt el trabajo de masaje ESALEN, y de integración cuerpo/mente a través del masaje. Fue una experiencia muy profunda para mí, además que el nudismo tiene una cosa fantástica y es que tú no puedes ocultar nada. Te conocen exactamente como eres. no hay imaginación posible, y finalmente se crea un respeto, una cercanía yo diría, una gran cercanía espiritual a raíz de que nadie está ocultando nada, que todo el mundo se exhibe tal cual es y acepta sus defectos, limitaciones y su forma de ser. Eso fue muy llamativo, desde luego algo que me impresionó muchísimo fue la calidad de la gente que trabajaba. En ESALEN ha trabajado la gente más importante en terapia humanística del mundo. Y no era sólo que dijeran, por aquí pasó tal persona, no, yo tuve la posibilidad de estar a pocos metros de distancia, a charlas y trabajo de WILLIAM SCHUTZ, que era, y sigue siendo el gran prócer de los Grupos de Encuentro, y el creador de la metodología. Lo que más me impactaba en ese momento, era que estabamos en un salón el Huxley en honor a ALDOUS HUXLEY y trajeron cuatro colchones de espuma simple, y los pusieron, como sillón y ahí se sentaron W. Schutz, d. Schiffman, que era uno de los líderes del programa mío. y un bioenergetista que había venido de Nueva York, que era muy importante en ese momento, que era Schwartz y Kent Dychtwald, que era otro bioenergetista que era en ese momento el best seller de USA. Dychtwald había publicado su libro CUERPO/MENTE en USA y ahora está en español, en agosto del 77, y nos estaba haciendo clases a nosotros, en octubre del 77, contratado por el Instituto, para los alumnos de la formación de terapeutas guestalt, es decir, obviamente, por ahí circulaban los pioneros, los hombres más importantes en vivo y en directo, yo he tenido la oportunidad de ver John Lilly, trabajando en la piscina, ver a pasar a Stanislav Grof, en fin, toda gente absolutamente simple, sencilla. En ESALEN, prácticamente ninguno usaba zapatos, por las características del trabajo, andábamos todos a pie pelado o con calcetas, o con chalailas que uno se las sacaba antes de entrar a los salones. la ropa que se usaba era extremadamente suelta, casi hippona, blue jeans, un ambiente muy natural, muy nutritivo, muy responsable, además, destaco eso ya que teníamos que hacer trabajo comunitario y me tocaba trabajar en las chacras, y bueno, era un trabajo muy serio y muy responsable, tanto de hombres como de mujeres yo creo que había muchos valores implícitos en ESALEN, no sólo en la parte técnica, sino en la convivencia y en el trabajo comunitario. Y había además una filosofía de independencia, de autogestión, de libertad que ESALEN lo logró con los años, ESALEN era una institución que tenía energía propia, mediante un sistema solar, que tenía agua propia, en fin, que no hacía uso de los medios públicos en gran medida, como una forma de poder demostrar absoluta independencia, y poder, por lo tanto, estar en el campo de la experimentación, sin tener que deberse a corrientes ideológicas, políticas, religiosas, gubernamentales de ninguna manera, y creo que la libertad en ese caso, obviamente impulsaba el conocimiento.
ENTREVISTADOR : ¿Cómo se puede abordar el tema del nudismo, de los prejuicios hoy aquí en Chile?
PATO VARAS : Yo creo que la posibilidad de que algo ocurra y que no sea tabú, tiene que ver fundamentalmente con el contexto y con la creencia. Es decir, en el caso de ESALEN, en que el nudismo era parte de la Institución, incluso era parte de un lugar; en ESALEN a nadie se le ocurría entrar desnudo al comedor, por ejemplo, o a la cocina, era solamente en una zona de ESALEN en donde había nudismo, y eso significaba que las acciones podían ser contextualizadas y entendidas dentro de ese contexto, que se creía en ellas, y que por lo tanto había credibilidad en lo que eso proporcionaba. Y a mí me parece que es aplicable en cualquier contexto. Yo acá en Chile, no he impulsado en mis 25 años de desarrollo personal. quizás una o dos veces he promovido la posibilidad de hacer masajes en grupos, desnudos y bajo condiciones muy adecuadas, y de personas que estaban muy interesadas y muy contextualizadas, y con la factibilidad de hacerlo. Porque lo que yo creo que más incide es eso, es decir, si una determinada acción es aceptada desde un punto de vista valórico o no, y si además tiene algún mérito, es decir, si vale la pena. En el contexto de ESALEN tenía un mérito y valía la pena, posiblemente acá no tenga ningún mérito ni valga la pena tampoco, es decir, no constituya ni un beneficio ni un daño. Desde luego que nuestra sociedad latina es distinta a la sociedad norteamericana, a pesar de que nosotros acá en Chile somos bastante más flexibles en comparación a otros países latinoamericanos, que son más cerrados diría yo en sus concepciones. pero a fin de cuentas, pienso que lo que nos limita a nosotros es que evaluamos las acciones a experimentar, antes de experimentarlas, y por lo tanto, no las realizamos, en cambio en la cultura norteamericana, las acciones se experimentan y después se evalúan, si salen mal evaluadas, no se repiten más, y si salen bien, se pueden discutir y considerar si vale la pena seguir haciéndolas. En cambio en el contexto nuestro, muchas acciones no llegan nunca a la realidad porque son, antes de su realización, evaluadas, Es decir, no pasan por la experimentación, sino que pasan por la fantasía. Y a mí me parece que eso es lo más grave.
Como decía anteriormente, había gente de gran calidad en ESALEN y tuve la oportunidad de aprender con ellos. Ahora yo quiero señalar que, en ESALEN, y en la época, en al década del 70, una muy buena época, ESALEN había tenido un bajón después de la muerte de FRITZ PERLS, y venía recuperándose muy bien, el año 77 había gente de mucha calidad. Sin embargo, volvemos al mismo tema, dentro de cómo son contextualmente las culturas, ESALEN está contextualizado dentro de una filosofía de individualismo de esfuerzo personal, de mucha libertad, de elección personal, por lo tanto, en ESALEN había muchas actividades, habían 4, 5 talleres simultáneos, algunos de 5 días, otros de 3 días, otros de fines de semana; y algunos residentes, que éramos los que estabamos con programas de larga duración en formación, y... habiendo una gamma exquisita de posibilidades de aprendizaje, esta quedaba librada al interés particular de los usuarios, de los participantes. No había un marco ordenador, ni había habido una preocupación por definir si algo debía ir antes y otro tema debía ir después. A lo más que había, un taller que se llama experienciación en ESALEN, en donde se mostraba un poco de todo para que la gente tuviera una información vivencial de todo el espectro, pero no había una entrega organizada, sistematizada, continua de todas las posibilidades que estaba entregando la psicología humanística y la terapia transpersonal. De manera que cuando yo desarrollo el Programa, acá en Chile, claro, los primeros años en que yo lo hago en Viña, en el Instituto IIDEC, en el Instituto Integral de cultura de Ruth Hofflich en esos primeros años que yo hago el programa ahí, con un grupo pequeño, en los años 83, 84 y 85, es un programa también muy emergente, de lo que fuera sucediendo cada fin de semana. Pero ya cuando lo inicio en el Centro de Perfeccionamiento, y todos estos años, y después en el año 1991, por la Sociedad Chilena de Desarrollo Persona, se hizo un programa que vino a suplir eso que ESALEN tampoco tenía, que es un programa en que se ha hecho un estudio de sistematización, siempre con gran flexibilidad, pero en donde algunas cosas están antes y otras después, como por ejemplo, obviamente el trabajo cuerpo/mente antecede al trabajo emocional, lo facilita; y el trabajo de reestructuración es obviamente después del trabajo emocional, y probablemente, como ya dije, todas las escuelas meditativas, desde Japón hasta cualquier parte del mundo en Occidente, en Latinoamérica o en USA, el trabajo meditativo se ve facilitado cuando se ha dado en la persona un desarrollo personal, antes que transpersonal. ESALEN estaba orientado hacia la elección absoluta, y demás con una predominancia de las personas y personajes, por sobre la creación de una escuela formativa. Creo que ESALEN marcó, y marca una escuela dentro de la terapia humanística la terapeuta gestalt y las terapias cuerpo/mente. Pero esa escuela fue dada por los personajes, no por una integración de los métodos, y por una integración de las personas que quisieran, de alguna manera crear algo en conjunto. Es decir, el aspecto interactivo fue dejado siempre a elección de los usuarios. En cambio, nosotros acá, hemos creado una escuela en la cual hemos puesto desde el punto de vista del equipo técnico y de los usuarios, una orgánica, para que, tanto en el proceso personal de crecimiento, como en el proceso formativo del facilitador o terapeuta, esto realmente ocurra de manera más eficaz.
ENTREVISTADOR : ¿Puedes contarnos acerca del encuentro con hombres notables, y de sus enseñanzas y sabiduría?
PATO VARAS : La verdad es que yo no creo que sea un tema de sabiduría de saber, o de conocimiento, a no ser que la acepción saber tenga un sentido... distinto, a mí me parece que lo que hace el desarrollo personal o la disciplina, o este modelo de trabajo es humanizar a las personas, eso obviamente es sabio, humanizar a las personas es lo sabio, y que las personas seamos más humanas, digamos que puede ser algo sabio, en un sentido finalista. Pero yo creo que el término clave es cual es la ganancia en términos de congruencia que las personas obtienen a lo largo de su vida. Sea bajo este prisma u otro; y obviamente esta relación entre estos términos: ser humano, la necesidad de ser congruente para ser humano, y que este saber y este ser humano, expone cierta manera, un cierto saber de sí mismo, o un cierto saber de humanidad, son aspectos que son intransferibles, es decir, no hay ninguna posibilidad que una persona la transfiera a otra, porque la transferencia es de tipo informativo. Si quiero decir que, el encuentro con personas importantes, o notables como decía GURDDJJEFF, es muy favorecedor, pero yo no me considero una de esas personas. Yo creo que nadie porque se encuentra conmigo tenga un avance en ese aspecto en su vida. A mí se me pasó eso en mi vida; yo me encontré con personas, que por su forma de ser, por lo que ellos hablaban, más allá de los contenidos, por la congruencia que expresaban, marcaron mi vida, puedo nombrar a Luis López de la Universidad Católica de Valparaíso, puedo nombrar a don José Ñihüen, un mapuche que conocí el año 75, en el Lago Lleu-Lleu, que me ha parecido el hombre más sabio que he conocido en mi vida. Puedo nombrar Alberto Hotu, el jefe del Consejo de Ancianos de la Isla de Pascua, y un hombre tan sabio también como don José Ñihüen, y curiosamente hay que considerar a personas que pertenecen a otras culturas, donde la sabiduría del vivir, este ser de humanidad, esta congruencia de la que hablo, se realiza de una manera mucho más sencilla, directa y simple que en nuestra cultura. Don José Ñihüen es un mapuche, don Alberto Hotu es un Rapa Nui.
Ahora, lo que nosotros hacemos, y lo que yo pretendo y hago, es eso, es haber creado la posibilidad de que a través de ciertas experiencias, las que de alguna manera están constituidas en trabajo, más que en métodos, en ambiente, en oportunidades para que una persona se conecte consigo mismo y con otro, esa situación logre que una persona se humanice, se acerque a su sentido de congruencia, y se sienta en ese aspecto, como más cercana a un saber de humanidad. No creo que la lectura vaya a permitir esto, la lectura puede complementar esto; pero no lo va a lograr.
Ahora, que era lo que más me admiraba de don José Ñihüen, era la absoluta congruencia que había entre su forma de vivir, su forma de expresarse, su forma de vivir y pensar la vida; y debo decir que don José era una persona de 58 años, analfabeta y tuberculoso. Y sin embargo, era desde mi punto de vista, digno de una admiración tan profunda que sentimos los que le conocimos, que después de estar un rato con él, el sólo hecho de haber compartido con él, llorábamos de emoción después a solas, porque era realmente una humanidad que irradiaba este hombre, que tampoco era un líder dentro de esta comunidad Mapuche, ni era un Machi, ni un Chamán, era simplemente un campesino que se preocupaba todo el año de poder juntar 14 sacos de trigo y 2 de porotos para poder mantener a su señora y a su hija, y para poder mantener su parcela, a orillas del Lago Lleu-Lleu. Pero era un hombre que parece que la sabiduría le venía desde la tierra misma, desde la condición misma en donde estaba, y de la experiencia que había vivido en sus años, mayormente apegado a ese lugar, tampoco era un conocedor del universo, ni del país ni nada de eso. Entonces pienso que tiene que ver con la congruencia, como es que ciertos hombres, en sus culturas, o en su vida, en su educación, en su formación se hacen tan congruentes con lo que son, con lo que viven, con lo que piensan, con lo que sienten, y lo que dicen, con lo que hacen y con lo que anhelan, que eso es la sabiduría, y yo creo que eso no es transmisible, y eso lo desarrolla cada ser humano a partir de sí mismo, con el apoyo, nosotros hablamos en este caso de un facilitador, que puede hacer algo porque la persona se direccione o se interese en algo como esto; porque se interese en algo que vaya más allá que el atrapamiento que está viviendo en una cultura, en una sociedad que no se asoma al sentido de la vida, que no se asoma al sentido de la libertad, y que no se asoma al sentido de la congruencia.
ENTREVISTADOR : ¿Aún se encuentra vigente el texto de la Nueva Educación?
PATO VARAS : Hay dos autores que yo conocí en ESALEN, que eran Charles Kelley y George Leonard, que usaban la terminología, hablaban de Nueva Educación, y ambos se referían a ámbitos parecidos, por ejemplo, Charles Kelley se refería a algo que tu has nombrado, Educación de los Sentimientos, Educación de la Voluntad, Educación del Cuerpo, Educación de las Emociones. George Leonard, hablaba en relación a la Comunicación en los Grupos de Encuentro. De romper el paradigma cuerpo/mente y de hacer algo que no fuera integrado cuerpo/mente, de pasar a una Educación menos verbalista, y por lo tanto menos informativa, menos racional, más integrada con las emociones y los afectos. Los dos modelos eran casi iguales y hay una curiosidad, el opúsculo que escribió George Leonard, lo escribió el año 66, a propósito de una charla que dio en una Universidad en USA. Y en ese escrito, que es bastante breve, él suponía que esta forma de educación sería la modalidad del 2000. Su charla, imagina, el año 66, ante un grupo de gente universitaria muy importante; proyectaba la forma de la Educación para el año 2000, de hecho, el opúsculo se llama así... LA EDUCACIÓN EN EL AÑO 2000. La verdad, es que estábamos prácticamente en el año 2000, y yo creo de que ni él, el año 66, cuando lo expuso, y luego lo escribió, ni yo cuando lo leí, el año 77; estábamos en condiciones de adelantarnos y darnos cuenta de que ninguna de esas ideas expuestas iba a ser posible para el año 2000. Es impresionante la lentitud de los cambios en Educación. Yo creo que, al igual que muchas personas, yo mismo he trabajado toda mi vida en esto, y otras muchas más, también lo han hecho y los cambios no ocurren, y si ocurren, estos lo hacen dentro de marcos que están dentro de contextos que no es de cambio. De manera que yo me fui dando cuenta, y creo que lo asumí con claridad a partir de la segunda mitad de la década de los 80, que estos elementos que constituían la Nueva Educación, como por ejemplo, el mejoramiento de la conciencia corporal, el desarrollo de la percepción, exploración y expresión de emociones y afectos, el desarrollo de la voluntad, clarificación de metas y valores, comunicación e interacción humanas, para nombrarte los mismos, y otros que se complementan... esos elementos eran más fáciles de ponerlos a disposición del ser humano, al margen de la educación, entendiendo al margen del proceso de enseñanza/aprendizaje, en otro contexto, y por lo tanto, lo que a mí me pareció válido fue fortalecer el modelo del desarrollo personal, en adultos, en jóvenes y niños. E incluso, llevarlo a la escuela y crear el taller de desarrollo personal e interpersonal dentro de la escuela, como se ha creado dentro de las escuelas, dentro de las empresa, dentro de los grupos religiosos, dentro de los grupos deportivos hoy día, dentro de los sistemas carcelarios, hay una infinidad de lugares donde se hacen talleres de desarrollo personal, y lo hacen personas que se han formado con nosotros. Y eso es muy bueno.
También dentro de la escuela, pero no dentro del proceso... no dentro de una asignatura, no como un querer entender que la educación entera iba a cambiar hacia ese sentido, que a mí me parece muy provechoso, porque la educación es contenidista, informativa, expositiva y de un montón de asignaturas que finalmente, todos sabemos, no constituyen un gran aporte, ni a la cultura, ni a la educación de las personas. Alguna vez yo hice el símil, si existiese un solo ser humano en el mundo, y existiese un solo profesor en el mundo que tuviese que educar a ese ser humano; y ese ser humano estuviese destinado a tomar un cohete e irse a otra galaxia, qué se le enseñaría... entonces, cual es mi respuesta, a esa persona habría que enseñarle sus habilidades, sus capacidades internas, las que tiene, por ejemplo, las capacidades perceptivas, por ejemplo, las capacidades sensoriales, por ejemplo, todo lo que es su bagaje de habilidades y capacidades naturales. Su capacidad de raciocinio, su capacidad de resolución de problemas, su lógica, su inteligencia, etc. Fundamentalmente su capacidad de interaccionar con cualquier universo, aunque le sea desconocido. Bueno, esa es una educación, en mi opinión, interesante.
Bueno, la educación obviamente no es eso, la educación escolar es simplemente un repaso para el pasado sobre el pasado, para que ello de alguna manera, para que eso de alguna manera, informado a través de los oídos, tenga a lo mejor algún uso en el futuro de
ENTREVISTADOR : Háblanos acerca de los sueños.
PATO VARAS : Creo que los sueños son nuestra forma de vida nocturna. Son una forma paralela de existencia probablemente, en donde nosotros mismos hablamos con nosotros mismos, a través de imágenes, a través de una forma que no es verbal, necesariamente, que fundamentalmente es visual. Desde luego, los sueños pueden ser gratos o pueden ser ingratos, creo que cuando los sueños son ingratos, y se convierten en pesadillas, es nuestra propia manera de decirnos que algo no está siendo atendido por nosotros, y que sería bueno que le pusiéramos atención. Son lo que llamamos en guestalt, las situaciones pendientes, en un sueño, a veces están las preguntas, a veces las respuestas, y muchas veces también está expuesto también de manera metafórica, análoga, visual, la situación. si un sueño se hacer reiterativo, si un sueño lo vamos repitiendo en el tiempo, y habitualmente es como un cassette que se vuelve a poner, probablemente ese sueño nos esté indicando que hay algo que no hemos resuelto. Creo también que los sueños son también un imán de creatividad en donde muchas veces, situaciones que no tienen porque ser necesariamente dolorosas, que pueden ser creativas, de construcción aparecen también ahí expuestas, casi solucionadas. el sueño es como una liberación que hace todo nuestro mundo inconsciente, todo nuestro mundo interno, acerca de la cosas que vamos viviendo. Podríamos decir que en el sueño terminamos de vivir, lo que a veces, no terminamos de vivir en el estado despierto. Se habla, muchas veces de que hay una gran analogía entre la existencia y los sueños, tal vez nosotros no seamos más que el sueño de Dios. O el sueño de la divinidad, de manera que... son como un aprendizaje profundo también en los sueños. El aprendizaje que trasciende nuestra lógica elemental.
Para mí, desde el punto de vista metodológico, existen dos grandes formas de trabajar los sueños. Por una parte la línea Jungiana y por otra, la línea guestáltica. En la línea Jungiana, obviamente hay un trabajo que tiene que ver con el concepto de arquetipo. Los sueños muestran los grandes arquetipos, o pueden mostrarlos, acerca de la vida. Y cada vez que nosotros nos referimos a un arquetipo o intentamos relacionar nuestra existencia con un arquetipo, posiblemente tengamos una posibilidad de mayor ahondamiento en nosotros mismos, en nuestros conocimientos, y en una mejor comprensión de la vida. Los arquetipos son en buenos cuentas, grandes formas primarias, originarias de comprender la existencia. Así que si descubrimos los arquetipos que hay en nuestros sueños, probablemente descubramos grandes fuentes de inspiración para nuestra existencia. en el modo Guestáltico, que es el que yo más manejo, el enfoque es netamente fenomenológico, simplemente se busca integrar lo que ha sucedido en el sueño, lo que ha pasado en lo imaginario, a lo que está sucediendo en el aquí y ahora de la persona que narra el sueño, en términos de sensaciones, emociones y percepciones. La integración del acto del sueño, ellas mismas la integración del acto del sueño al acto de narrar el sueño, y que es lo que percibe en la narración, es un proceso de interés personal, y desde luego, ocurre muchas veces que el narrador se encuentra gratamente sorprendido o extrañamente sorprendido por los hallazgos que hace al hacer su integración. el sueño no es nada más que la pintura que sale de la paleta del pintor, y que va a dar a un cuadro; pero el cuadro adquiere su forma propia, y posiblemente el mismo pintor no reconozca esa forma, pero no hay duda alguna, todo lo que llegó al cuadro salió de su paleta, y por lo tanto le pertenecía, no hay en el cuadro nada externo, y no ha ocurrido nunca que el sueño de una persona ingrese al sueño de una persona de la habitación del lado. Un sueño es un sueño y yo lo expreso a mi propia persona; o al menos, esa es mi percepción del mundo. Y en ese sentido, muchas veces sueñen ser reveladores.
El tema del dolor es un tema difícil, porque lo evitamos. Todos los seres humanos estamos inmersos en el dolor, de alguna manera, todos hemos vivido el dolor, y todos lo sufrimos. Yo mismo vivo el dolor del fallecimiento de mi hijo de 17 años, y ese dolor y muchos más. Creo que un gran aspecto que hace al dolor más doloroso es el queramos considerarlo como parte de la existencia. La muerte misma ha sido permanentemente rechazada por occidente como un acto, como una ocurrencia; todos vivimos con la ilusión de que nosotros no moriremos, que sólo el resto morirá. Creo que en la muerte se miden las creencias, al fe. Es difícil comprender a las personas que dicen tener fe, por el más allá, cuando temen tanto a la muerte y sufren tanto ante ella y sufren tanto ante la muerte de sus seres queridos. Cómo es que esto se relaciona con la fe que tienen. sigo entonces que el dolor, se hace más doloroso cuando no se acepta como parte de la vida, creo que es legítimo sufrir con el dolor, y asumir el dolor, el dolor no se trasciende, el dolor se asimila,. se incorpora a la vida propia y se integra, y desde él se puede crecer también, no solamente desde él, pero también de fe. Pero el dolor se hace más doloroso cuando nos aproblemamos cuando existe, cuando queremos inventar un mundo en donde no exista el dolor, donde le queremos evitar los dolores a las personas, evitar los desagrados, las molestias, las infelicidades, los malos momentos, y no comprender que la vida está llena de placeres y dolores, de momentos polares, en donde negar a uno es negar al otro. El ser humano está hecho fisiológicamente para recepcionar algo, y traducirlo en una respuesta dolorosa en su cuerpo; de manera que es un recurso el dolor en el ser humano. Es un recurso para comprender mejor la existencia, no es un enemigo desde luego, no tiene que ser deseado permanentemente, pero no es un enemigo.
domingo, 22 de febrero de 2009
Y sólo se trataba de vivir (2002)
Y SOLO SE TRATABA DE VIVIR.
Pato Varas Santander
El miércoles 31 de julio, a las 19,00 horas, se dará inicio, en los salones de la Universidad
del Mar de Valparaíso, al IV Encuentro Internacional de Desarrollo Personal.
Cada dos años la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal invita a sus
asociados y a todos los interesados, especialistas o no, a reunirse para intercambiar, a través
de ponencias, talleres y mesas redondas, sus experiencias y conocimientos en el ámbito que
le compete: el Desarrollo Personal.
El Desarrollo Personal nació, como disciplina, aproximadamente hace 40 años en
California, USA y es la forma propia y natural de trabajo de la terapia humanística. Los
años 60’ fueron años de gran efervescencia y cambio en la costa oeste de los Estados Unidos.
En los salones del Esalen Institute de Big Sur, California prácticamente se dio vida al
Movimiento del Desarrollo del Potencial Humano, la Asociación de Psicología Humanística
y los Grupos de Encuentro. Significó cambios paradigmáticos, teoréticos, metodológicos
y de estilo y enfoque en el ámbito de la terapia. De la terapia conversacional propia de
los años pre 60’ se pasó a la terapia experiencial, del enfoque analítico-interpretativo al
enfoque fenomenológico, de la consulta al taller, del trabajo individual al trabajo grupal, del
modelo clínico de intervención a un modelo propio, el de interacción, denominado “modelo
de desarrollo personal”, los pacientes se convirtieron en personas y los terapeutas en, simplemente,
facilitadores o acompañantes; lo humano se privilegió y enfatizó de verdad.
Chile, gracias a Claudio Naranjo fue parte de este movimiento. Entre los años 66’ y
69’ Naranjo fue discípulo y colaborador de Fritz Perls en Esalen, allí nació su libro: “ La
Vieja y Novísina Gestalt” editado en nuestro país por la Editorial Cuatro Vientos; Editorial
que bajo la dirección de Francisco Hunneus ha sido por treinta años pionera latinoamericana
en lecturas de esta índole. Naranjo dirigió junto a Dick Price el Programa de Formación
de Terapeutas Gestalt en Esalen cuando Perls se traslado a Canadá a fines de esa década.
Programa al que en 1977 y dirigido por Dick Price y David Schiffman me correspondió
asistir para formarme como terapeuta gestalt. Adriana Schnacke ya antes de trasladarse a
Buenos Aires (1973) había ofrecido talleres de terapia gestalt en nuestro pais.
A fines de la década del 70’ a sólo unos pocos chilenos, de todos modos, nos interesaba
el tema: Alejandro Celis, Aline Sandford, Gonzalo Pérez, Vilma Haning y, desde luego,
la inolvidable Lola Hoffman. Había, además, el año 68’ ocurrido un hecho insólito; Un
grupo importante de esalenianos, entre los que podemos destacar a John Lilly y John Stevens
(autor del “Darse Cuenta”) viajaron hasta la ciudad de Arica para estudiar con Oscar
Ichazo, creador del Sistema Arica y residente, desde poco después, en Nueva York. Sin
embargo a comienzos de los 80’ eran aún muy desconocida palabras tales como: crecimiento
personal, talleres, facilitador.
El primer centro de Desarrollo Personal, existente en Chile, fue creado por Ruth
Hoflich, el año 1982 en Viña del Mar. El año 83’ Pato Doorman abrió su pequeño centro en
Sánchez Fontecilla (Providencia) y Maruja González el centro Ecos, que por aquellos años
se llamaba “Psique”( Ñuñoa). Y con el año 86’ se marcó una gran diferencia; al nacer en el
CPEIP el Programa de Formación de Facilitadores del Desarrollo Personal e Interpersonal
generamos para Chile una senda de trabajo institucionalizado y cercano a no sólo los niños
y adolescentes, sino también a los segmentos de nivel económico menos favorecidos. El
Desarrollo Personal como lo había hecho decenas de año antes la educación, se democratizó.
Pronto la formación incluyó no sólo a profesores, sino también a psicólogos ( Victor
Hugo Kuschel, de La Serena , fue el primero de ellos), enfermeras, asistentes sociales, religiosos,
especialistas en desarrollo comunitario e incluso ingenieros comerciales y expertos
en recursos humano.
Para los años 90’ la formación del CPEIP y la naciente Sociedad Chilena de Desarrollo
Personal( formada por ex alumnos del CPEIP) se extendió a extranjeros; hubo alumnos
de Argentina, Perú, Ecuador, Colombia, República Dominicana, El Salvador, Holanda,
Estados Unidos, Alemania y Suiza. A mediados de los 90’ el Programa de Formación le dio
su apoyo al CONACE creando un Programa de Desarrollo Personal para la Prevención de
la Droga. Gracias al apoyo irrestricto del entonces director del Centro de Perfeccionamiento,
Gabriel de Pujadas (1990-1994), fue creada la red nacional de Facilitadores del Desarrollo
Personal y se generaron redes comunales de facilitadores. En 1997 se consolidó la más
importante red comunal de Desarrollo Personal de Chile, la de la Corporación de Educación
de la Municipalidad de San Bernardo, que hoy ofrece 100 talleres de Desarrollo Personal al
año y atiende a 2000 participantes entre alumnos, profesores y apoderados.
De esta formación y a través de sus ex alumnos(as) nacieron, posteriormente, la
Asociación Ecuatoriana de Desarrollo Personal, la Sociedad Colombiana de Desarrollo
Personal y la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal. Y fueron el CPEIP y la
Sociedad Chilena de Desarrollo Personal quienes en 1996 organizaron el Primer Encuentro
Internacional de Desarrollo Personal que concitó la presencia de especialistas e interesados
de Argentina, Ecuador, Colombia, Estados Unidos y todo Chile.
Luego de organizarse con singular éxito el 98’ en Quito, Ecuador y el 2000 en Bucaramanga,
Colombia, hoy, es nuevamente en Chile y gracias a la organización de la Universidad
del Mar de Valparaíso con la colaboración de la Escuela Chilena de Desarrollo
Personal, la Universidad Raúl Silva Henríquez y el mismo CPEIP donde el ahora Cuarto
Encuentro Internacional de Desarrollo Personal tendrá lugar.
Posiblemente y en los inicios de este nuevo siglo sean en lo teórico y metodológico
dos las principales novedades que ofrece la disciplina del Desarrollo Personal: el aporte
espiritual y meditativo de la psicología transpersonal y la bella y axiológica integración que
ha tenido la psicología humanística a través del aporte de la terapia Hakomi. En su aplicación,
Chile marca una importante diferencia: el Desarrollo Personal ha llegado y está llegando,
mediante sus talleres, a toda la gente: niños, adolescentes, universitarios, adultos y
adultos mayores; tanto a los adinerados a través de centros privados como a los más pobres
y necesitados gracias a programas institucionalizados en escuelas, consultorios, centros de
acogida, de rehabilitación conductual, de salud mental y familiar, de atención a niños maltratados
o de apoyo a clubes del adulto mayor.
Las universidades han incorporados desde hace algunos años a sus currícula generales
o de sus escuelas de pedagogía o psicología o de sus departamentos de Bienestar Estudiantil,
el Desarrollo Personal. En Santiago existe una red universitaria de Desarrollo Personal
conformada por diez y ocho Casas de Estudios superiores. La Universidad del Mar
exige a todos sus alumnos haber asistido durante su carrera a lo menos a un taller de Desarrollo
Personal ofrecido por el Departamento de Desarrollo Personal de la universidad. Diversas
universidades han desarrollado programas atingentes al tema, de hecho la Universidad
de Santiago ofrece a través de multimedia e internet un capítulo de Desarrollo Personal
a los profesores interesados.
Como dijo el Buda, “Es necesario cortar mucha leña” y lo hemos venido haciendo
en Chile y Latino América por ya treinta años. Parodiando a Facundo Cabral podemos hoy
decir: “Y valía la pena... sólo se trataba de vivir”
Pato Varas Santander
El miércoles 31 de julio, a las 19,00 horas, se dará inicio, en los salones de la Universidad
del Mar de Valparaíso, al IV Encuentro Internacional de Desarrollo Personal.
Cada dos años la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal invita a sus
asociados y a todos los interesados, especialistas o no, a reunirse para intercambiar, a través
de ponencias, talleres y mesas redondas, sus experiencias y conocimientos en el ámbito que
le compete: el Desarrollo Personal.
El Desarrollo Personal nació, como disciplina, aproximadamente hace 40 años en
California, USA y es la forma propia y natural de trabajo de la terapia humanística. Los
años 60’ fueron años de gran efervescencia y cambio en la costa oeste de los Estados Unidos.
En los salones del Esalen Institute de Big Sur, California prácticamente se dio vida al
Movimiento del Desarrollo del Potencial Humano, la Asociación de Psicología Humanística
y los Grupos de Encuentro. Significó cambios paradigmáticos, teoréticos, metodológicos
y de estilo y enfoque en el ámbito de la terapia. De la terapia conversacional propia de
los años pre 60’ se pasó a la terapia experiencial, del enfoque analítico-interpretativo al
enfoque fenomenológico, de la consulta al taller, del trabajo individual al trabajo grupal, del
modelo clínico de intervención a un modelo propio, el de interacción, denominado “modelo
de desarrollo personal”, los pacientes se convirtieron en personas y los terapeutas en, simplemente,
facilitadores o acompañantes; lo humano se privilegió y enfatizó de verdad.
Chile, gracias a Claudio Naranjo fue parte de este movimiento. Entre los años 66’ y
69’ Naranjo fue discípulo y colaborador de Fritz Perls en Esalen, allí nació su libro: “ La
Vieja y Novísina Gestalt” editado en nuestro país por la Editorial Cuatro Vientos; Editorial
que bajo la dirección de Francisco Hunneus ha sido por treinta años pionera latinoamericana
en lecturas de esta índole. Naranjo dirigió junto a Dick Price el Programa de Formación
de Terapeutas Gestalt en Esalen cuando Perls se traslado a Canadá a fines de esa década.
Programa al que en 1977 y dirigido por Dick Price y David Schiffman me correspondió
asistir para formarme como terapeuta gestalt. Adriana Schnacke ya antes de trasladarse a
Buenos Aires (1973) había ofrecido talleres de terapia gestalt en nuestro pais.
A fines de la década del 70’ a sólo unos pocos chilenos, de todos modos, nos interesaba
el tema: Alejandro Celis, Aline Sandford, Gonzalo Pérez, Vilma Haning y, desde luego,
la inolvidable Lola Hoffman. Había, además, el año 68’ ocurrido un hecho insólito; Un
grupo importante de esalenianos, entre los que podemos destacar a John Lilly y John Stevens
(autor del “Darse Cuenta”) viajaron hasta la ciudad de Arica para estudiar con Oscar
Ichazo, creador del Sistema Arica y residente, desde poco después, en Nueva York. Sin
embargo a comienzos de los 80’ eran aún muy desconocida palabras tales como: crecimiento
personal, talleres, facilitador.
El primer centro de Desarrollo Personal, existente en Chile, fue creado por Ruth
Hoflich, el año 1982 en Viña del Mar. El año 83’ Pato Doorman abrió su pequeño centro en
Sánchez Fontecilla (Providencia) y Maruja González el centro Ecos, que por aquellos años
se llamaba “Psique”( Ñuñoa). Y con el año 86’ se marcó una gran diferencia; al nacer en el
CPEIP el Programa de Formación de Facilitadores del Desarrollo Personal e Interpersonal
generamos para Chile una senda de trabajo institucionalizado y cercano a no sólo los niños
y adolescentes, sino también a los segmentos de nivel económico menos favorecidos. El
Desarrollo Personal como lo había hecho decenas de año antes la educación, se democratizó.
Pronto la formación incluyó no sólo a profesores, sino también a psicólogos ( Victor
Hugo Kuschel, de La Serena , fue el primero de ellos), enfermeras, asistentes sociales, religiosos,
especialistas en desarrollo comunitario e incluso ingenieros comerciales y expertos
en recursos humano.
Para los años 90’ la formación del CPEIP y la naciente Sociedad Chilena de Desarrollo
Personal( formada por ex alumnos del CPEIP) se extendió a extranjeros; hubo alumnos
de Argentina, Perú, Ecuador, Colombia, República Dominicana, El Salvador, Holanda,
Estados Unidos, Alemania y Suiza. A mediados de los 90’ el Programa de Formación le dio
su apoyo al CONACE creando un Programa de Desarrollo Personal para la Prevención de
la Droga. Gracias al apoyo irrestricto del entonces director del Centro de Perfeccionamiento,
Gabriel de Pujadas (1990-1994), fue creada la red nacional de Facilitadores del Desarrollo
Personal y se generaron redes comunales de facilitadores. En 1997 se consolidó la más
importante red comunal de Desarrollo Personal de Chile, la de la Corporación de Educación
de la Municipalidad de San Bernardo, que hoy ofrece 100 talleres de Desarrollo Personal al
año y atiende a 2000 participantes entre alumnos, profesores y apoderados.
De esta formación y a través de sus ex alumnos(as) nacieron, posteriormente, la
Asociación Ecuatoriana de Desarrollo Personal, la Sociedad Colombiana de Desarrollo
Personal y la Asociación Latinoamericana de Desarrollo Personal. Y fueron el CPEIP y la
Sociedad Chilena de Desarrollo Personal quienes en 1996 organizaron el Primer Encuentro
Internacional de Desarrollo Personal que concitó la presencia de especialistas e interesados
de Argentina, Ecuador, Colombia, Estados Unidos y todo Chile.
Luego de organizarse con singular éxito el 98’ en Quito, Ecuador y el 2000 en Bucaramanga,
Colombia, hoy, es nuevamente en Chile y gracias a la organización de la Universidad
del Mar de Valparaíso con la colaboración de la Escuela Chilena de Desarrollo
Personal, la Universidad Raúl Silva Henríquez y el mismo CPEIP donde el ahora Cuarto
Encuentro Internacional de Desarrollo Personal tendrá lugar.
Posiblemente y en los inicios de este nuevo siglo sean en lo teórico y metodológico
dos las principales novedades que ofrece la disciplina del Desarrollo Personal: el aporte
espiritual y meditativo de la psicología transpersonal y la bella y axiológica integración que
ha tenido la psicología humanística a través del aporte de la terapia Hakomi. En su aplicación,
Chile marca una importante diferencia: el Desarrollo Personal ha llegado y está llegando,
mediante sus talleres, a toda la gente: niños, adolescentes, universitarios, adultos y
adultos mayores; tanto a los adinerados a través de centros privados como a los más pobres
y necesitados gracias a programas institucionalizados en escuelas, consultorios, centros de
acogida, de rehabilitación conductual, de salud mental y familiar, de atención a niños maltratados
o de apoyo a clubes del adulto mayor.
Las universidades han incorporados desde hace algunos años a sus currícula generales
o de sus escuelas de pedagogía o psicología o de sus departamentos de Bienestar Estudiantil,
el Desarrollo Personal. En Santiago existe una red universitaria de Desarrollo Personal
conformada por diez y ocho Casas de Estudios superiores. La Universidad del Mar
exige a todos sus alumnos haber asistido durante su carrera a lo menos a un taller de Desarrollo
Personal ofrecido por el Departamento de Desarrollo Personal de la universidad. Diversas
universidades han desarrollado programas atingentes al tema, de hecho la Universidad
de Santiago ofrece a través de multimedia e internet un capítulo de Desarrollo Personal
a los profesores interesados.
Como dijo el Buda, “Es necesario cortar mucha leña” y lo hemos venido haciendo
en Chile y Latino América por ya treinta años. Parodiando a Facundo Cabral podemos hoy
decir: “Y valía la pena... sólo se trataba de vivir”
Nuestro Ser (2007)
Nuestro ser.
Nuestra escuela. Una comunidad de aprendizaje y cambio.
¿Qué hacemos, estamos haciendo vamos a hacer?
Ser nuestras posibilidades.
Respetar nuestro sentido personal y social.
Aceptar las dificultades.
Acompañar nuestros miedos.
Valorar lo que hemos alcanzado.
Actuar con propósito y perseverancia.
Vaciarnos de clichés y estereotipos.
Darle a nuestros anhelos la justa medida.
Ser, a la vez, amables y verdaderos.
Reconocer nuestra paz.
No entristecernos por nuestra vulnerabilidad.
Desarrollar nuestra autonomía e interacción.
Respetar nuestra identidad.
Confiar en nuestro proceso.
Ser sencillos y simples.
Destacar nuestra vida por sobre nuestro nacimiento y muerte.
Reconocer la cercanía de nuestra profundidad.
Saber que nuestro cuerpoalma es un don.
Portar sólo lo esencial.
Dejar de lado el consumo innecesario.
Desarrollar nuestra hospitalidad.
Acercarnos a la naturaleza.
Pensar con la cabeza y decidir con el corazón.
Valorar nuestra experiencia de vida.
Ubicar nuestro intelecto como un medio.
Abandonar la rudeza.
Saber que sólo bebemos nuestra propia bebida.
Abandonar el desdeño y la superioridad.
Saber sonreír.
Pato Varas.
Nuestra escuela. Una comunidad de aprendizaje y cambio.
¿Qué hacemos, estamos haciendo vamos a hacer?
Ser nuestras posibilidades.
Respetar nuestro sentido personal y social.
Aceptar las dificultades.
Acompañar nuestros miedos.
Valorar lo que hemos alcanzado.
Actuar con propósito y perseverancia.
Vaciarnos de clichés y estereotipos.
Darle a nuestros anhelos la justa medida.
Ser, a la vez, amables y verdaderos.
Reconocer nuestra paz.
No entristecernos por nuestra vulnerabilidad.
Desarrollar nuestra autonomía e interacción.
Respetar nuestra identidad.
Confiar en nuestro proceso.
Ser sencillos y simples.
Destacar nuestra vida por sobre nuestro nacimiento y muerte.
Reconocer la cercanía de nuestra profundidad.
Saber que nuestro cuerpoalma es un don.
Portar sólo lo esencial.
Dejar de lado el consumo innecesario.
Desarrollar nuestra hospitalidad.
Acercarnos a la naturaleza.
Pensar con la cabeza y decidir con el corazón.
Valorar nuestra experiencia de vida.
Ubicar nuestro intelecto como un medio.
Abandonar la rudeza.
Saber que sólo bebemos nuestra propia bebida.
Abandonar el desdeño y la superioridad.
Saber sonreír.
Pato Varas.
sábado, 14 de febrero de 2009
Nuestra pequeña historia nuestra (febrero, 2009)
Palabras para la graduación de facilitadoras(es) y diplomados, en febrero 2009, Almaray, Chile
1
Nuestra pequeña historia nuestra.
Los días pasan
y pasan con su cargamento
de retornos que duelen,
De infancias que renacen,
De heridas que sanan
De sonrisas asomadas
A nuestros nuevos balcones.
De cada día queda
Un nuevo amanecer
Un espejo más nítido
Un sueño por venir.
Queda el cansancio
De las obras bien construidas,
Esas que soportan mares y movimientos.
Obras que son alimento para nuestra alma.
Ayer vi. regresar tu semblante luminoso,
Aquel que pareció dormido y pálido
En tus ires y venires hospitalarios.
Iba de la mano de esa tranquilidad
Que tu vecina buscó,
Cantando y bailando,
Y que mañana le acompañará en sus tierras nortinas.
En el pasillo me crucé
Con esas frases demás
Que a veces decimos
Mientras vamos madurando.
Esas que pronunciamos
Porque aún nos cuesta
Aceptar la imperfección.
De paso sentí tu alegría
De tanto amor recibido,
De tanta fruta recibida,
De tanto abrazo recibido,
De tanta comprensión otorgada.
Te reías como en el colegio
2
E ibas mascando las palabras
Que te regalaron por la noche.
Pude ver tu pecho lleno de manzanas parlantes
Que aceleran tu pulso
Y miman tus oídos.
Ha sido hermosa esta co-existencia.
Mañana el bolso
Repleto de caricias
Será liviano y fértil.
Te espera la vida misma,
Una igual a ésta
Y sin embargo diferente.
Diferente
Porque regresas
No para ser amada o amado,
Sino para amar.
Regresas para dar,
Para iniciar el cambio de tu entorno
Desde ti misma o ti mismo.
Sabes que es posible
Y que depende de ti.
No te lo contaron,
no te lo explicaron,
no te lo impusieron;
simplemente lo viviste.
Es tuyo, te pertenece.
Las raíces crecieron
Hasta quedar dibujadas en una pared
Y han levantado un árbol
Que se ve de Temuco
Hasta Santo Domingo.
Las barbas crecieron
Hasta borrar las tristezas pasadas
Y se van a revolucionar
Valparaíso, el Norte y el Sur
Con esa arma insuperada
Que es el amor.
3
Cristo se desclavó de esa cruz
Que lo inmoviliza y retiene
A conversarnos su esencia
Para contarnos
Que era nuestra esencia.
Nos abrió sus brazos,
No para mostrarnos
Sus heridas malsanadas,
Sino la grandeza de su pecho acogedor
De hombre que prefirió su congruencia
a la conveniencia de quienes
transitan por el Mall.
Lao Tse se acercó silencioso
Para cantar en nuestros corazones
Frases sin sonido
Que nos hicieron sonreír con ternura.
Osho nos hizo brincar y brincar
Hasta que nuestra mente
Volvió a jugar,
Volvió a ser niña sin ton ni son.
Un montón de seres humanos
Que nacieron desde hace siglos
Vinieron a mostrarnos
Que todo ser humano
Cuando tiene ocasión
De ser más humano,
Lo es.
Hoy parece que todos nos vamos
Cuando, la verdad,
No hay cómo irse
Cuando todos vivimos
En esta isla
Que es nuestra tierra sagrada.
Cuando no hay como irse
Entre tanto chat, Facebook,
Email y Webcams instalados.
Qué hermoso sería
4
Disfrutar de una soledad total
Donde sólo me acompañara,
Nada más yo mismo.
Pero no hay caso.
Optamos por ser una nación,
esta nación que es nuestra co-existencia.
Y, además, somos cíclicos.
Crecerá la Javiera,
Seguirá creciendo la Camila,
Crecerá la Jimena Amelie.
Crecerá la Candy,
Crecerán los árboles,
Crecerá la hierba invernal.
Y volverán los abrazos,
Las sonrisas que no mueren
Y las historias que se nos repiten.
Volveremos a seguir juntos,
A veces a perdernos por años,
Para retornar por días.
A veces a perdernos por semanas,
Para retornar de por vida.
Y seguiremos sintiendo
Que valió la pena.
No porque la vida
Tuviera siempre sentido,
Sino porque nos acostumbramos a,
nosotros, darle sentido a la vida.
Porque, entre todos,
Creamos y construimos
Esta hermosa co-existencia.
Pato Varas S; Almaray, febrero, 2009, el año de la Ji.
1
Nuestra pequeña historia nuestra.
Los días pasan
y pasan con su cargamento
de retornos que duelen,
De infancias que renacen,
De heridas que sanan
De sonrisas asomadas
A nuestros nuevos balcones.
De cada día queda
Un nuevo amanecer
Un espejo más nítido
Un sueño por venir.
Queda el cansancio
De las obras bien construidas,
Esas que soportan mares y movimientos.
Obras que son alimento para nuestra alma.
Ayer vi. regresar tu semblante luminoso,
Aquel que pareció dormido y pálido
En tus ires y venires hospitalarios.
Iba de la mano de esa tranquilidad
Que tu vecina buscó,
Cantando y bailando,
Y que mañana le acompañará en sus tierras nortinas.
En el pasillo me crucé
Con esas frases demás
Que a veces decimos
Mientras vamos madurando.
Esas que pronunciamos
Porque aún nos cuesta
Aceptar la imperfección.
De paso sentí tu alegría
De tanto amor recibido,
De tanta fruta recibida,
De tanto abrazo recibido,
De tanta comprensión otorgada.
Te reías como en el colegio
2
E ibas mascando las palabras
Que te regalaron por la noche.
Pude ver tu pecho lleno de manzanas parlantes
Que aceleran tu pulso
Y miman tus oídos.
Ha sido hermosa esta co-existencia.
Mañana el bolso
Repleto de caricias
Será liviano y fértil.
Te espera la vida misma,
Una igual a ésta
Y sin embargo diferente.
Diferente
Porque regresas
No para ser amada o amado,
Sino para amar.
Regresas para dar,
Para iniciar el cambio de tu entorno
Desde ti misma o ti mismo.
Sabes que es posible
Y que depende de ti.
No te lo contaron,
no te lo explicaron,
no te lo impusieron;
simplemente lo viviste.
Es tuyo, te pertenece.
Las raíces crecieron
Hasta quedar dibujadas en una pared
Y han levantado un árbol
Que se ve de Temuco
Hasta Santo Domingo.
Las barbas crecieron
Hasta borrar las tristezas pasadas
Y se van a revolucionar
Valparaíso, el Norte y el Sur
Con esa arma insuperada
Que es el amor.
3
Cristo se desclavó de esa cruz
Que lo inmoviliza y retiene
A conversarnos su esencia
Para contarnos
Que era nuestra esencia.
Nos abrió sus brazos,
No para mostrarnos
Sus heridas malsanadas,
Sino la grandeza de su pecho acogedor
De hombre que prefirió su congruencia
a la conveniencia de quienes
transitan por el Mall.
Lao Tse se acercó silencioso
Para cantar en nuestros corazones
Frases sin sonido
Que nos hicieron sonreír con ternura.
Osho nos hizo brincar y brincar
Hasta que nuestra mente
Volvió a jugar,
Volvió a ser niña sin ton ni son.
Un montón de seres humanos
Que nacieron desde hace siglos
Vinieron a mostrarnos
Que todo ser humano
Cuando tiene ocasión
De ser más humano,
Lo es.
Hoy parece que todos nos vamos
Cuando, la verdad,
No hay cómo irse
Cuando todos vivimos
En esta isla
Que es nuestra tierra sagrada.
Cuando no hay como irse
Entre tanto chat, Facebook,
Email y Webcams instalados.
Qué hermoso sería
4
Disfrutar de una soledad total
Donde sólo me acompañara,
Nada más yo mismo.
Pero no hay caso.
Optamos por ser una nación,
esta nación que es nuestra co-existencia.
Y, además, somos cíclicos.
Crecerá la Javiera,
Seguirá creciendo la Camila,
Crecerá la Jimena Amelie.
Crecerá la Candy,
Crecerán los árboles,
Crecerá la hierba invernal.
Y volverán los abrazos,
Las sonrisas que no mueren
Y las historias que se nos repiten.
Volveremos a seguir juntos,
A veces a perdernos por años,
Para retornar por días.
A veces a perdernos por semanas,
Para retornar de por vida.
Y seguiremos sintiendo
Que valió la pena.
No porque la vida
Tuviera siempre sentido,
Sino porque nos acostumbramos a,
nosotros, darle sentido a la vida.
Porque, entre todos,
Creamos y construimos
Esta hermosa co-existencia.
Pato Varas S; Almaray, febrero, 2009, el año de la Ji.
viernes, 30 de enero de 2009
Terapia Hakomi
MÉTODO HAKOMI
La era dulce de la terapia
La irreverencia de la dulzura Entrevista a Pato Varas en Revista Uno Mismo)
Dentro de los modelos integrativos emergentes en sicología ha surgido una práctica que mantiene una actitud lúdica y experimental en una atmósfera de cariño. Se priva de diagnósticos y evita análisis, con una secuencia que conspira para que -al esquilar miedos y trenzar la ceptación- el significado surja de “adentro”.
Los terapeutas bajaron del Olimpo y los pacientes se levantaron del diván. Una sicoterapia amigable, inspirada en la presencia pacífica y cariñosa, comienza a recorrer las consultas. Ya no se trata de sorprender al paciente con comentarios inteligentes o ácidos. Patricio Varas es el primer chileno que articula con conciencia este tipo de práctica inspirada de Ashland (Oregón, EE.UU.) y la enseña, dejando atrás los tiempos en que la catarsis, la confrontación y el lloriqueo se consideraba la mejor forma de contacto sanador. Estamos en la era dulce de la terapia y quienes la ejercitan, la consideran altamente eficaz. “Se trata de fluir”, dice Varas.
En opinión de este profesor de filosofía y terapeuta, convertido en facilitador en el Instituto Esalen californiano en 1977, quien mejor ha sintetizado y actualizado los fundamentos de la sicología humanística y del desarrollo personal es Ron Kurtz -líder indiscutido del método Hakomi- con sus cinco principios.
En este modelo se tiene la confianza que el cambio y crecimiento de una persona está en sus propias manos y que sólo debe ser apoyado (principio de organicidad). Se reconoce que llevar al paciente hacia un estado perceptivo es una herramienta que aumenta la atención sobre sí mismo (principio de plenitud de conciencia).
Se entiende que es un contrasentido el empleo de la manipulación o presión (principio de no violencia).
Supone la indivisibilidad de la interfaz cuerpo-mente (principio de la integración). Y, por último, propone anteponer el sentido de la unidad de la creación (principio de universo participativo).
Establecer un estado de amplitud de conciencia, conectar con el niño sano interior, dejar que se liberen las emociones y darle el significado a la experiencia son sus recursos básicos. Técnicas que provienen del trabajo de focalización corporal de Gene Gendlin, de la administración del movimiento desarrollado por Moshe Feldenkrais, de la licencia bioenergética para la liberación emocional, de la redefinición de las creencias de la Programación Neuro Lingüística y de la sabiduría Oriental del taoísmo y el budismo.
“Es potente ver cómo los cinco principios del método organizan una terapia no violenta, holística, integradora, con algunas técnicas básicas. Aunque para mi no son sus técnicas lo más importante, sino sus cinco principios, que cuando se encarnan, permite organizar todo el background de conocimientos y experiencias en terapia... Todo se facilita”, dice Varas.
Y asegura que, en particular, asumir el principio de la no violencia es lo más difícil. “Ron Kurtz dice que una persona puede aprender las técnicas en tres años, que puede dominar la metodología en seis años, que puede adquirir la actitud emocional en nueve años, pero para encarnar los principios se requiere al menos de doce años de trabajo. Por eso el Hakomi es un método para terapeutas no diré viejos, pero sí con mucha experiencia”, reconoce.
Este método sicológico pone en evidencia que se ha transitado de la terapia conversacional a la terapia experiencial: suceden cosas concretas y ya no se dialoga con el sicólogo sino que con uno mismo. Y, aún más, ha llegado el momento de captar y reconocer significados de la experiencia desde el interior del paciente. “La terapia no es solamente conversación acerca de algo; es mucho más... Es vivencia, experienciación, experimentación y resignificación de la vida”, manifiesta.
El Hakomi sostiene es que para que las nuevas experiencias puedan llegar a ser posibles tienen que hacerse explícitas las creencias centrales, que no son más que hábitos que surgen al margen del darse cuenta a partir de experiencias, es decir, expectativas, predisposiciones, actitudes, pensamientos y movimientos típicos.
Interacción, no intervención La novedad es que no hay intervención, sino interacción: “es un proceso sencillo, humilde... Es la imagen del ermitaño, el viejo sabio, que ilumina desde atrás el sendero al caminante. Y ese es el problema con los gurús: ellos no te acompañan, te llevan de la mano”, afirma.
El concepto de presencia cariñosa desarrollado por el método se refiere a simplemente estar, en lugar de hacer. Calmado, amoroso y atento. Sin apresurarse ni distraerse. Esta empatía y sensibilidad según este método ayuda a crear un sentido profundo de la seguridad, facilitando la conexión del cliente con su interior.
Agrega el terapeuta chileno que el facilitador es “una persona que va detrás con una antorcha, pero va detrás... y calladito, dejando que el que va caminando tenga una conversación consigo mismo al entrar a su propia caverna, su propia montaña. El que va entrando en sí mismo, va caminando con sus propios pies, mirando con sus propios ojos, sacando sus propias conclusiones y va decidiendo por donde se mete. Y el que lo acompaña, lo acompaña incluso en sus errores. Porque quien lo acompaña no ha entrado nunca a esa caverna, sólo en la propia”.
Aunque sintetiza y depura muchas prácticas de Esalen, en el Hakomi se hallan vestigios de las clásicas estrategias gestálticas. Prácticas como la “silla caliente” (sesiones terapéuticas en grupo) o la “silla vacía” (dialogar con el personaje ausente) que ya del puro nombre no daban ganas de sentarse, trocaron hacia una línea amable y no intimidante.
Según Varas, es el concepto de la elegancia en sicología el que se confirmó y organizó en el principio de no violencia: el despliegue de una forma más estética y menos frontal de hacer terapia, “menos abrutada”. Donde los impasses caen por su propio peso y con naturalidad.
En contraste con el típico paradigma inductivo o deductivo, la terapia de Hakomi se concentra en la multiplicidad del ser y la confianza en el proceso curativo espontáneo. Plantean que los cambios son más eficaces porque son propios y no inducidos por otro. “Lo maravilloso del método es que es un metamodelo aplicable a cualquier trabajo terapéutico. Puedes usar los conceptos de biodanza e incorporar los principios del Hakomi, por ejemplo”, explica.
¿Y por qué se llama “Hakomi”? Ron Kurtz cuenta la anécdota: “éramos 19 personas en el verano de 1980, reunidos para estudiar este trabajo y para iniciar un instituto. También tratábamos de encontrarle un nombre.
Hicimos reuniones de lluvia de ideas y no salían sino propuestas tontas. Finalmente, David Winters tuvo un sueño en el que yo le entregaba un papel en el que estaban escritas las palabras "Terapia Hakomi". La palabra no tenía significado para nosotros, aún cuando David pensaba que podía ser una palabra indoamericana. David regresó a casa, en un viaje de ocho horas, y buscó el significado de la palabra en algunos libros de referencia que tenía. Descubrió que es una palabra en la lengua hopi (que a veces se pronuncia "Hakomi") y que tiene dos significados relacionados entre sí. En su uso corriente significa "¿quién eres?". Y en su significado arcaico, "¿cómo te sitúas en relación a todos estos reinos?". Eso nos cayó muy bien. Posteriormente he oído su significado y posibles significados en chino (universal, risa reverente) y en hebreo (este es mi... lugar, existencia, transformación, establecer)”.
Laboratorio humano Cuenta Patricio Varas que se formó “en una línea muy amorosa”. Y que el método de Kurtz le vino como anillo al dedo: “resume muchas cosas que han estado ocurriendo en terapia humanista”. Así, con lo experimentado en el “supermercado” de talleres de Esalen, Varas articuló un programa que partió formando exclusivamente educadores bajo el alero del Centro de Perfeccionamiento de Profesores. Hoy este programa es ofrecido, exclusivamente, en la Escuela Chilena de Desarrollo Personal y Terapia Gestalt, EsalenSur, que dirije él mismo, para profesionales de la salud, psicología, educación y ciencias sociales.
El posgrado se prolonga por tres años o etapas que incluyen la fase de experienciación, de comprensión teórica, y de aplicación y dominio metodológico. Siguiendo el enfoque de la sicología humanística y transpersonal, cubre seis áreas de formación: corporal, emocional, integradora y de lenguaje, transpersonal, interactiva y comunitaria, donde el espíritu del Hakomi se manifiesta en forma permanente con el afinamiento de la sensibilidad y el desarrollo de la percepción de los alumnos.
Tuve la experiencia del programa de Varas a los 24 años sin saber de qué se trataba. Y a los pocos días me encontraba moqueando, gimiendo, blasfemando... en un nido de cariño, cobijo, sensualidad y bondad. Tuve el regocijo de dejar mis sombras a plena canícula y exhalé ternura...
Todo sucede en estos talleres. Bien podría ser un ashram o una comunidad algo hippie donde se refundan modus y estilos para ser y estar en este mundo. Un lugar para abrir los sentidos y el corazón. Y aunque ahora las sillas ya no queman, no quiere decir que uno vaya a salir indemne.
Era la oportunidad para ejercitar el músculo de la valentía y relucir la propia esencia con verdad... Fue algo así como un pucara para detenerse, sentirse y mirarse, donde subterra se reorganizó parte de mi mundo. Tuve la oportunidad de transitar de la incertidumbre al brasero de los lamentos y reclamos y de allí resucitar a la caricia, a la tarde de verano de sol y miel.
Aún recuerdo el anuncio de Yanini Rivera, facilitadora formada por Varas: “este es un laboratorio y puedes permitirte experimentar lo que necesites”. ¡Y vaya qué laboratorio humano! Culminando el mes me asistió la esperanza de que es posible elegir el júbilo y que la transparencia no es un ideal platónico cristiano.
Este año hice carpa nuevamente en el “pucara de Varas”. Sólo dos días. Toda ojos, toda oídos donde otros dialogaron con sus sueños, sintieron sus fantasmas arriba de un puente o cruzando la línea del tren, otros develaron sus huerfanías y abrigos infantiles. Otros cocinaron placeres, esquilaron miedos, hilaron sentido, trenzaron abrazos, fraguaron su vocación de libertad.
Adiós a Woody Allen “Calculo que la mayoría de mis problemas actuales vienen de traumas y abusos profundos de la niñez, no veo cómo la violencia adicional de un terapeuta me hará mejor”, relata en un foro de Internet una mujer con muchas pasadas terapéuticas a su haber, que descubrió y vivió las bondades del método.
Es que muchos de los que se han sometido a una asistencia sicológica podrían hablar de esa “perversidad” que -mirado desde el otro lado- quiere frustrar la demanda enmascarada y confrontar la “mentira” del paciente.
Ese sentirse pillado por la astucia de la mirada ajena, donde o se culpa al terapeuta por evocar una experiencia particular o se siente atrapado en este interesante y doloroso diálogo. Aunque es llamativa esa evidencia que casi humilla, que puede avergonzar -que incluso provoca cambios- es perfectible. Al menos esa es la propuesta del Hakomi que antepone al forcejeo, el buen trato, la delicadeza, el respeto, la mesura, la sutileza. Y no esa ansiedad por la expresión genuina del cliente, por reavivar el asunto conflictivo, por encarar el bloqueo.
Y aunque el cuento de “no forzar”, “no presionar” se viene diciendo hace tiempo en terapia, el aporte del principio de la no violencia en Hakomi radicaría, según Varas, en que “no se había articulado desde un fundamento filosófico como es el principio de la no violencia”.
Kurtz apunta: “La mayoría de terapeutas que he observado interfieren el proceso que despliega la otra persona. Lo hacen porque necesitan hacer que algo ocurra, en lugar de reconocer que están ahí para ayudar a que algo ocurra... Tratan de forzar que las cosas ocurran, xperimentando demasiado y haciendo preguntas innecesarias; sumiéndose en su propia curiosidad y en sus ideas acerca de hacia donde quieren que el proceso vaya”.
Se acabó el drama o “la tontería” diría quien lidera el trabajo Hakomi, desafiando abiertamente a la sicología.
La levedad de la presencia se impone con esta propuesta, despojando la sombra kitsch a la terapia. Pues aquí no hay nada que tenga que funcionar, nada que se tenga que re-crear. Ni diálogos a lo Woody Allen ni brillantes reflexiones. No más víctimas ni lloriqueos. Kundera lo dice muy bien: “es la segunda lágrima la que convierte el kitsch en kitsch”. Y el Hakomi ha secado esa segunda lágrima.
La era dulce de la terapia
La irreverencia de la dulzura Entrevista a Pato Varas en Revista Uno Mismo)
Dentro de los modelos integrativos emergentes en sicología ha surgido una práctica que mantiene una actitud lúdica y experimental en una atmósfera de cariño. Se priva de diagnósticos y evita análisis, con una secuencia que conspira para que -al esquilar miedos y trenzar la ceptación- el significado surja de “adentro”.
Los terapeutas bajaron del Olimpo y los pacientes se levantaron del diván. Una sicoterapia amigable, inspirada en la presencia pacífica y cariñosa, comienza a recorrer las consultas. Ya no se trata de sorprender al paciente con comentarios inteligentes o ácidos. Patricio Varas es el primer chileno que articula con conciencia este tipo de práctica inspirada de Ashland (Oregón, EE.UU.) y la enseña, dejando atrás los tiempos en que la catarsis, la confrontación y el lloriqueo se consideraba la mejor forma de contacto sanador. Estamos en la era dulce de la terapia y quienes la ejercitan, la consideran altamente eficaz. “Se trata de fluir”, dice Varas.
En opinión de este profesor de filosofía y terapeuta, convertido en facilitador en el Instituto Esalen californiano en 1977, quien mejor ha sintetizado y actualizado los fundamentos de la sicología humanística y del desarrollo personal es Ron Kurtz -líder indiscutido del método Hakomi- con sus cinco principios.
En este modelo se tiene la confianza que el cambio y crecimiento de una persona está en sus propias manos y que sólo debe ser apoyado (principio de organicidad). Se reconoce que llevar al paciente hacia un estado perceptivo es una herramienta que aumenta la atención sobre sí mismo (principio de plenitud de conciencia).
Se entiende que es un contrasentido el empleo de la manipulación o presión (principio de no violencia).
Supone la indivisibilidad de la interfaz cuerpo-mente (principio de la integración). Y, por último, propone anteponer el sentido de la unidad de la creación (principio de universo participativo).
Establecer un estado de amplitud de conciencia, conectar con el niño sano interior, dejar que se liberen las emociones y darle el significado a la experiencia son sus recursos básicos. Técnicas que provienen del trabajo de focalización corporal de Gene Gendlin, de la administración del movimiento desarrollado por Moshe Feldenkrais, de la licencia bioenergética para la liberación emocional, de la redefinición de las creencias de la Programación Neuro Lingüística y de la sabiduría Oriental del taoísmo y el budismo.
“Es potente ver cómo los cinco principios del método organizan una terapia no violenta, holística, integradora, con algunas técnicas básicas. Aunque para mi no son sus técnicas lo más importante, sino sus cinco principios, que cuando se encarnan, permite organizar todo el background de conocimientos y experiencias en terapia... Todo se facilita”, dice Varas.
Y asegura que, en particular, asumir el principio de la no violencia es lo más difícil. “Ron Kurtz dice que una persona puede aprender las técnicas en tres años, que puede dominar la metodología en seis años, que puede adquirir la actitud emocional en nueve años, pero para encarnar los principios se requiere al menos de doce años de trabajo. Por eso el Hakomi es un método para terapeutas no diré viejos, pero sí con mucha experiencia”, reconoce.
Este método sicológico pone en evidencia que se ha transitado de la terapia conversacional a la terapia experiencial: suceden cosas concretas y ya no se dialoga con el sicólogo sino que con uno mismo. Y, aún más, ha llegado el momento de captar y reconocer significados de la experiencia desde el interior del paciente. “La terapia no es solamente conversación acerca de algo; es mucho más... Es vivencia, experienciación, experimentación y resignificación de la vida”, manifiesta.
El Hakomi sostiene es que para que las nuevas experiencias puedan llegar a ser posibles tienen que hacerse explícitas las creencias centrales, que no son más que hábitos que surgen al margen del darse cuenta a partir de experiencias, es decir, expectativas, predisposiciones, actitudes, pensamientos y movimientos típicos.
Interacción, no intervención La novedad es que no hay intervención, sino interacción: “es un proceso sencillo, humilde... Es la imagen del ermitaño, el viejo sabio, que ilumina desde atrás el sendero al caminante. Y ese es el problema con los gurús: ellos no te acompañan, te llevan de la mano”, afirma.
El concepto de presencia cariñosa desarrollado por el método se refiere a simplemente estar, en lugar de hacer. Calmado, amoroso y atento. Sin apresurarse ni distraerse. Esta empatía y sensibilidad según este método ayuda a crear un sentido profundo de la seguridad, facilitando la conexión del cliente con su interior.
Agrega el terapeuta chileno que el facilitador es “una persona que va detrás con una antorcha, pero va detrás... y calladito, dejando que el que va caminando tenga una conversación consigo mismo al entrar a su propia caverna, su propia montaña. El que va entrando en sí mismo, va caminando con sus propios pies, mirando con sus propios ojos, sacando sus propias conclusiones y va decidiendo por donde se mete. Y el que lo acompaña, lo acompaña incluso en sus errores. Porque quien lo acompaña no ha entrado nunca a esa caverna, sólo en la propia”.
Aunque sintetiza y depura muchas prácticas de Esalen, en el Hakomi se hallan vestigios de las clásicas estrategias gestálticas. Prácticas como la “silla caliente” (sesiones terapéuticas en grupo) o la “silla vacía” (dialogar con el personaje ausente) que ya del puro nombre no daban ganas de sentarse, trocaron hacia una línea amable y no intimidante.
Según Varas, es el concepto de la elegancia en sicología el que se confirmó y organizó en el principio de no violencia: el despliegue de una forma más estética y menos frontal de hacer terapia, “menos abrutada”. Donde los impasses caen por su propio peso y con naturalidad.
En contraste con el típico paradigma inductivo o deductivo, la terapia de Hakomi se concentra en la multiplicidad del ser y la confianza en el proceso curativo espontáneo. Plantean que los cambios son más eficaces porque son propios y no inducidos por otro. “Lo maravilloso del método es que es un metamodelo aplicable a cualquier trabajo terapéutico. Puedes usar los conceptos de biodanza e incorporar los principios del Hakomi, por ejemplo”, explica.
¿Y por qué se llama “Hakomi”? Ron Kurtz cuenta la anécdota: “éramos 19 personas en el verano de 1980, reunidos para estudiar este trabajo y para iniciar un instituto. También tratábamos de encontrarle un nombre.
Hicimos reuniones de lluvia de ideas y no salían sino propuestas tontas. Finalmente, David Winters tuvo un sueño en el que yo le entregaba un papel en el que estaban escritas las palabras "Terapia Hakomi". La palabra no tenía significado para nosotros, aún cuando David pensaba que podía ser una palabra indoamericana. David regresó a casa, en un viaje de ocho horas, y buscó el significado de la palabra en algunos libros de referencia que tenía. Descubrió que es una palabra en la lengua hopi (que a veces se pronuncia "Hakomi") y que tiene dos significados relacionados entre sí. En su uso corriente significa "¿quién eres?". Y en su significado arcaico, "¿cómo te sitúas en relación a todos estos reinos?". Eso nos cayó muy bien. Posteriormente he oído su significado y posibles significados en chino (universal, risa reverente) y en hebreo (este es mi... lugar, existencia, transformación, establecer)”.
Laboratorio humano Cuenta Patricio Varas que se formó “en una línea muy amorosa”. Y que el método de Kurtz le vino como anillo al dedo: “resume muchas cosas que han estado ocurriendo en terapia humanista”. Así, con lo experimentado en el “supermercado” de talleres de Esalen, Varas articuló un programa que partió formando exclusivamente educadores bajo el alero del Centro de Perfeccionamiento de Profesores. Hoy este programa es ofrecido, exclusivamente, en la Escuela Chilena de Desarrollo Personal y Terapia Gestalt, EsalenSur, que dirije él mismo, para profesionales de la salud, psicología, educación y ciencias sociales.
El posgrado se prolonga por tres años o etapas que incluyen la fase de experienciación, de comprensión teórica, y de aplicación y dominio metodológico. Siguiendo el enfoque de la sicología humanística y transpersonal, cubre seis áreas de formación: corporal, emocional, integradora y de lenguaje, transpersonal, interactiva y comunitaria, donde el espíritu del Hakomi se manifiesta en forma permanente con el afinamiento de la sensibilidad y el desarrollo de la percepción de los alumnos.
Tuve la experiencia del programa de Varas a los 24 años sin saber de qué se trataba. Y a los pocos días me encontraba moqueando, gimiendo, blasfemando... en un nido de cariño, cobijo, sensualidad y bondad. Tuve el regocijo de dejar mis sombras a plena canícula y exhalé ternura...
Todo sucede en estos talleres. Bien podría ser un ashram o una comunidad algo hippie donde se refundan modus y estilos para ser y estar en este mundo. Un lugar para abrir los sentidos y el corazón. Y aunque ahora las sillas ya no queman, no quiere decir que uno vaya a salir indemne.
Era la oportunidad para ejercitar el músculo de la valentía y relucir la propia esencia con verdad... Fue algo así como un pucara para detenerse, sentirse y mirarse, donde subterra se reorganizó parte de mi mundo. Tuve la oportunidad de transitar de la incertidumbre al brasero de los lamentos y reclamos y de allí resucitar a la caricia, a la tarde de verano de sol y miel.
Aún recuerdo el anuncio de Yanini Rivera, facilitadora formada por Varas: “este es un laboratorio y puedes permitirte experimentar lo que necesites”. ¡Y vaya qué laboratorio humano! Culminando el mes me asistió la esperanza de que es posible elegir el júbilo y que la transparencia no es un ideal platónico cristiano.
Este año hice carpa nuevamente en el “pucara de Varas”. Sólo dos días. Toda ojos, toda oídos donde otros dialogaron con sus sueños, sintieron sus fantasmas arriba de un puente o cruzando la línea del tren, otros develaron sus huerfanías y abrigos infantiles. Otros cocinaron placeres, esquilaron miedos, hilaron sentido, trenzaron abrazos, fraguaron su vocación de libertad.
Adiós a Woody Allen “Calculo que la mayoría de mis problemas actuales vienen de traumas y abusos profundos de la niñez, no veo cómo la violencia adicional de un terapeuta me hará mejor”, relata en un foro de Internet una mujer con muchas pasadas terapéuticas a su haber, que descubrió y vivió las bondades del método.
Es que muchos de los que se han sometido a una asistencia sicológica podrían hablar de esa “perversidad” que -mirado desde el otro lado- quiere frustrar la demanda enmascarada y confrontar la “mentira” del paciente.
Ese sentirse pillado por la astucia de la mirada ajena, donde o se culpa al terapeuta por evocar una experiencia particular o se siente atrapado en este interesante y doloroso diálogo. Aunque es llamativa esa evidencia que casi humilla, que puede avergonzar -que incluso provoca cambios- es perfectible. Al menos esa es la propuesta del Hakomi que antepone al forcejeo, el buen trato, la delicadeza, el respeto, la mesura, la sutileza. Y no esa ansiedad por la expresión genuina del cliente, por reavivar el asunto conflictivo, por encarar el bloqueo.
Y aunque el cuento de “no forzar”, “no presionar” se viene diciendo hace tiempo en terapia, el aporte del principio de la no violencia en Hakomi radicaría, según Varas, en que “no se había articulado desde un fundamento filosófico como es el principio de la no violencia”.
Kurtz apunta: “La mayoría de terapeutas que he observado interfieren el proceso que despliega la otra persona. Lo hacen porque necesitan hacer que algo ocurra, en lugar de reconocer que están ahí para ayudar a que algo ocurra... Tratan de forzar que las cosas ocurran, xperimentando demasiado y haciendo preguntas innecesarias; sumiéndose en su propia curiosidad y en sus ideas acerca de hacia donde quieren que el proceso vaya”.
Se acabó el drama o “la tontería” diría quien lidera el trabajo Hakomi, desafiando abiertamente a la sicología.
La levedad de la presencia se impone con esta propuesta, despojando la sombra kitsch a la terapia. Pues aquí no hay nada que tenga que funcionar, nada que se tenga que re-crear. Ni diálogos a lo Woody Allen ni brillantes reflexiones. No más víctimas ni lloriqueos. Kundera lo dice muy bien: “es la segunda lágrima la que convierte el kitsch en kitsch”. Y el Hakomi ha secado esa segunda lágrima.
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