Revisando el flujo del Proceso (noviembre de 2010)

Revisando el flujo del Proceso (noviembre de 2010)

Transcripción realizada por Sarala  de la introducción de Pato Varas a la sesión del Seminario Avanzado del 22/11/2010

Si revisamos lo que yo llamo el flujo del proceso, podríamos hablar  de momentos estándares. El esqueleto sería:

1.- la acomodación

2.- la ampliación de consciencia

3.- el trabajo de Focusing, especialmente conformando la tríada: sensación sentida, asidero, resonancia.

Aquí ya podríamos incluir los indicadores.

4.- Abrimos vías alternativas, de acuerdo a la experticia de la persona, de lo que le parezca atinado en ese momento.

 Teniendo como núcleo la sensación sentida y establecida la comunicación con el lenguaje verbal  entonces la opción más directa es el trabajo de acompañamiento verbal y no verbal que propone el Focusing. Aquí juegan un papel clave las sondas y las liberaciones.

 Otro camino es entrar al trabajo de Gestalt. Este trabajo se reconoce porque voy a trabajar, por ejemplo el principio de polaridad, es decir la llamada silla vacía, y voy a generar experimentos.

 Un tercer camino es el que propone la terapia Hakomi. El camino clásico es evocar la experiencia, es decir convertir la experiencia que estoy viviendo o recordando en sensaciones corporales, generar experimentos a partir de esa evocación y usar tanto sondas como el trabajo de la niña interna.

 Un cuarto camino es trabajar con PNL.

Un quinto camino es hacer un psicodrama.

Un sexto camino ocupar constelaciones familiares.

Se pueden mezclar.

En el estado de consciencia ampliada las cosas son de otra dimensión.

 Lo más probable es que las personas den por cerrado su proceso porque manifiestan algún estado de alivio o de relativo bienestar. Que el proceso se haya cerrado significa que la persona abrió un proceso y que en el contexto de ese proceso y de lo que estuvo ocurriendo durante ese proceso terminó ya sea que la energía que movilizó el proceso se terminó, que el cuestionamiento que se planteó la persona se resolvió, que distintos aspectos que parecían fragmentados se reunificaron. Eso no significa que la vida de la persona haya cambiado. Es necesario distinguir que se abre y cierra un proceso de experimentación, de trabajo, de auto conocimiento  que puede llevar a un cambio de vida.

En el Focusing, qué va a ser lo significativo, dentro de este proceso? Lo que valora Gendlin es que en ese proceso la persona haya encontrado una forma de comunicación con sus sensaciones, ya que eso significa haber construido un camino hacia su interioridad.

 Gendlin tenía la creencia que si una persona podía tener sensaciones profundísimas de sí misma, esa era la terapia. Pasa lo mismo que en el rebirthing, si una persona hace un trabajo de rebirthing y tiene las “cañerías” tapadas, el rebirthing le va a destapar las “cañerías” y posiblemente ese va a ser un estado intermedio a otra posibilidad .

 En el Focusing, si las “cañerías” están tapadas, el nivel de profundidad de entrada en la sensación sentida va a ser hasta por ahí no más. Es como si dijéramos, la posibilidad de auto conocimiento a través de mis sensaciones, es baja. Por que al ir en este camino, me topo con situaciones incompletas, bloqueadas, reprimidas que me exigen que libere toda esa energía, que habitualmente se traduce en energía emocional y es como un preámbulo, una condición previa. Por eso mismo el hecho que aflore una emocionalidad que indica contención, represión o bloqueo es una buena noticia por que indica que hay un movimiento. Después que esto se haya liberado, se pueda llegar a un estado distinto más profundo, transparente, significativo y más íntimo para el participante. Cuando aparece la emoción, hay que trabajarla. Es como África: ya estás en África, no sacas nada con negar a su gente.

 Desde el enfoque  del Focusing, como producto, va a quedar esta capacidad de ir al encuentro de mis sensaciones y leerme a mí mismo, mi interioridad desde esa perspectiva. Y si lo logro, va a ser un avance muy importante en términos de poder guiar mi vida teniendo una base  científica dura. Las sensaciones cuando las conocemos y las percibimos son una base dura. Las sensaciones no admiten la imaginación o el pensamiento o muchas posibilidades o mucha confusión una vez que las conectas y las sabes leer. Son lo que son. No es una información que puede ser relativizada.

 Si tú ves el proceso desde la Gestalt, lo más importante que va a pasar es la toma de consciencia, un darse cuenta y para que ocurra en tal magnitud y tal impacto que eso genere el cambio. Sin embargo los más profundos awareness que pueda tener una persona no siempre significan cambios en su conducta, a lo mejor significan un cambio en la percepción del mundo pero no necesariamente un cambio en la conducta, porque un cambio en la conducta puede estar determinado por muchos otros factores más que se suman al percatarme que he tenido.

 El método se vuelve significativo si hay un awareness. El método es dialéctico al tener como base el principio de polaridad y por lo tanto resuelve el problema dialéctico a través de la toma de consciencia. Cómo las partes diferentes, fragmentadas se reúnen y constituyen un todo, porque te das cuenta de cómo eso es posible o de que eso es necesario. Es mucho más próxima la resolución de problemas si se compara con el Focusing. A pesar que la Gestalt es un método organísmico y no busca necesariamente o solo la resolución de problemas, es una gran terapia de resolución de problema porque al percatarte resuelves el problema. Si sólo eso va a generar el cambio, ese es otro tema.

 Tradicionalmente las terapias eran de resolución de problemas hasta que surgen las organísmicas, la Reichiana, Gestáltica, la Hakomi, que consisten en recuperar al máximo la función homeostática. La creencia es que si el ser humano se hace su terapia organísmica, el ser humano, como elemento subsecuente resolverá los problemas que tiene.

Después se ve a la terapia como posibilidad de cambio transformador y aquí hay algo distinto, ya que cambiar no es necesariamente para resolver un problema sino que puede ser para mejorar algo.

 Visto así el Focusing te está diciendo que la vía es la conexión con las sensaciones; ese cambio es el gran cambio para el método.

 Desde el enfoque Gestáltico, la persona necesita tener un darse cuenta en el proceso. Si ocurre eso, significa que se activó aquella parte homeostática, organísmica que percibe tanto la realidad de sí mismo como la realidad del mundo. La convicción del método es que hay una relación inseparable entre percepción y motricidad, movimiento, acción, entonces el organismo va a actuar en consecuencia. Es decir si yo percibo de una determinada manera el mundo, eso me va a llevar a una determinada acción. Si la percepción no es mi centro, las acciones quedan libradas al azar. La única base científica dura que tengo para actuar es mi percepción. Lo percibido para la Gestalt se denomina el principio de lo obvio.  

  Otro tema clave en Gestalt es el descubrimiento de necesidades.

 Hay hábitos conscientes, menos conscientes e inconscientes. El tema es la creencia inconsciente  que hay detrás del hábito.

 La adicción de fumar significa que la función homeostática del organismo se dañó ya que ve necesario algo que es peligroso.

 No confundir Desarrollo Personal y Terapia tradicional. El D.P.  tiene como propósito principal que ese organismo se recupere en términos de su afinamiento y que desarrolle sus potencialidades y que en ese desarrollo abandone las cosas que no son acordes con el desarrollo de sus potencialidades, no tiene como propósito la resolución de problemas.

 Los métodos del D.P. son los mismos métodos de la psicoterapia moderna. La psicoterapia moderna se las juega más por un cambio organísmico que por una resolución de problemas. Reconoce que el ser humano puede cambiar sin que el centro que lo mueve a cambiar tenga problemas. El centro que lo mueve a  cambiar es que “Juan Pérez sea el mejor Juan Pérez que Juan Pérez podía llegar a ser”. (A Maslow)

 En Hakomi, hay varios cambios significativos y el más relevante es sostener que el cambio se puede hacer en forma no violenta. Si una persona se percata de eso y lo hace suyo ese cambio vale más que cualquier otra forma.

 El segundo cambio es que el método tiene el descubrimiento del estado de ampliación de consciencia.

 El tercer cambio es la recuperación del aspecto sano del niño. Este pasa por sanar al niño dañado. La recuperación consciente aunque metafórica de mi aspecto infantil sano a mi vida presente y futura es un cambio mayúsculo, que va más allá de la resolución de un problema. El que yo recupere mi aspecto infantil sano en términos de que lo vuelvo a considerar, lo percibo, lo siento, lo meto en mi cuerpo, de paso libero un montón de emoción que estaba contenida ahí, y me acojo a mí mismo, es un cambio tremendo.

 Lo cuarto es esto de reconocer los hábitos y poder ahondar en las creencias. Esto es más complejo y requiere más tiempo. Esto es lo medular, si desabrochas tus creencias, resuelves tus bloqueos emocionales y conductuales es decir, cambias la forma en que habitualmente te estás comportando y que te impiden ser el que realmente eres. Las personas estamos muchas veces, siendo lo que no somos y no estamos siendo lo que somos. Esto significa que el carácter me tiene amarrado a un comportamiento que me impide ser fluidamente lo que en esencia soy. Lo que la Vera Kohn llama el núcleo sagrado. ( Vera Schiller de Kohn, “Terapia Iniciática, Hacia el Núcleo sagrado. Ed. Ecuador, Quito, 2006) No llegamos al núcleo sagrado ni lo podemos desarrollar mientras estemos amarrados al carácter o al ego o a las conductas que generaron mis mecanismos de defensa a raíz de mi imposibilidad de conciliar la superficie de contacto entre mi yo y mi ambiente. Algunas personas pueden creer que son lo que están siendo y lo que están haciendo, hasta que no logramos dilucidar que esas son las respuestas caracterológicas que siempre he tenido. Si esto se cruza con el principio de la no violencia es algo muy potente ya que las respuestas caracterológicas son violentas, es decir son respuestas donde nos violentamos y nos presionamos a ser de una manera que en esencia no somos ni queremos ser. La respuesta de aislamiento es violenta y significa que yo no logro establecer una relación directa entre mi núcleo sagrado y mi mundo y entre medio pongo una barrera que es el aislamiento y que la uso mientras me siento dañado y es “legítima”; si me van a dañar es legítimo que me aísle, si me van a abandonar es legítimo que dependa, si me van a frustrar o controlar es legítimo que domine. Todos los modelos caracterológicos son abusivos de la interacción y por tanto violentos.

 La terapia Hakomi está diciendo vamos a romper los hábitos y para eso necesitamos recuperar nuestras más nobles virtudes y cualidades que están reconocible es nuestro niño sano, vamos a usar un método no violento y vamos a centrarnos en la creencia de que la transformación de esto que estoy siendo aparente a esto otro que en esencia posiblemente soy puede ser hecha de una manera amable. Lo que en esencia debiera movernos no es el problema en la vida sino el horizonte claro.