lunes, 30 de mayo de 2011

Sondas indagatorias y reparadoras. (septiembre del 2010)

Sondas indagatorias y reparadoras. (septiembre del 2010)
Teorización del trabajo de S. con Pato.

(transcripción realizada por Sarala de la teorización del proceso trabajado con S. el 04 de septiembre del 2010.)
Termine la acomodación y empecé la ampliación de consciencia que satisface el principio de ampliación de consciencia, tiene como directriz simultaneizar los sentidos, que es lo que sabes que tienes que hacer para lograr la ampliación de consciencia. La terapia Hakomi tiene 5 principios y uno de esos es la ampliación de consciencia, que es una vuelta al perno  del contínuum de consciencia de la terapia Gestalt. La diferencia es que se trata de un estado de consciencia ampliado, valga la redundancia, y eso hace que todo el proceso sea distinto. Habría que agregar que el estado de ampliación de consciencia es para el participante, el acompañante y el grupo. Es esa situación la que permite, que el viaje que va a hacer el participante de su estado consciente a su estado inconsciente o a su estado organísmico, también sea hecho por el acompañante y eso genere una complicidad en el trabajo, que se llama en terapia Hakomi, la cooperación del inconsciente. Es decir, el inconsciente del acompañante coopera en el trabajo del participante y el inconsciente del participante coopera en el trabajo del acompañante. Esto es sólo observable por indicadores. Los indicadores más típicos son: la posición corporal del participante y acompañante, la escucha, si el participante no hace preguntas  porque no oye y el acompañante no hace preguntas porque no oye; eso puede significar que están en estado de complicidad y por lo tanto hay un nivel de cooperación alta hasta el nivel del inconsciente. El nivel de resistencia al trabajo del participante es indicado por posibles evasiones, negaciones o manipulaciones y lo mismo pasa con el acompañante que puede estar negando alguna parte del trabajo o evadiéndolo o manipulándolo y eso indicaría que su inconsciente no coopera. Que el inconsciente no coopera significa que la manifestación de la interacción está predominantemente en el estado mental y en las manifestaciones caracterológicas ya que cuando decimos que hay cooperación del inconsciente es que el acompañante, el participante y el grupo han ido más allá de sus corazas caracterológicas, al encuentro del trabajo. Ejemplo: yo soy una persona que tiene elementos caracterológicos de aislamiento y supongamos que la XY tiene elementos caracterológicos de dependencia, si el inconsciente está cooperando, ella vence, desde su inconsciente la necesidad de resolver  la interacción a través de la dependencia y yo venzo mi necesidad de relación e interacción a través del aislamiento. Las corazas caracterológicas se han traspasado y  el inconsciente u organismo, emerge de manera significativa.

Todo eso está implícito en la teoría de sostener que el estado de ampliación de consciencia y la comunicación interna está operando. Si esto es cierto, significa que los niveles de resistencia, si es que son ciertos los niveles de resistencia, han sido obviados. Si nosotros pensamos que la terapia Reichiana, se sostiene en trabajar los niveles de resistencia, nos encontramos con una terapia post Reichiana como es la Hakomi, en la cual se está diciendo, no vamos a trabajar en el nivel de resistencia porque hemos encontrado un recurso para ir más allá de los niveles de resistencia. Esto significa que se está mirando el proceso de una manera distinta y las posibilidades de cambio de una manera distinta Si observamos la retroalimentación que hizo M, estamos en condiciones de decir que esto de la risa sería el aspecto caracterológico que apareció de S. y si es cierto que el estado de consciencia ocurrió y concurrió al trabajo, aparece otra dimensión que es que S. está en un nivel interno de encuentro que obvia el carácter. No digo que el carácter no exista o desaparezca, digo que para el propósito del método, que es de autoconocimiento profundo, ha obviado ese aspecto y ha entrado más allá de la resistencia teórica supuesta que tendría a través del carácter. 
 En seguida vino el trabajo de Focusing o focalización corporal de Gendlin. El trabajo propone ir a una sensación, la llamada sensación sentida, y propone desmalezar eso, permitir que la persona pueda hacer un recorrido por lo que le está ocurriendo, para finalmente focalizarse. De ahí las propuestas mías de que observe lo que siente, lo que pueda estar recordando, imaginando. Si ella tiene la opción de dejar que eso ocurra, entonces eso finalmente, si es que está conectada internamente y si es que el principio de urgencia está operando y si es que el organismo va a hacer su llamado, eso va a quedar en un segundo plano hasta que va a aparecer la sensación que es respuesta a una sonda.

Nos encontramos con la sonda en estado de ampliación de consciencia, que no es lo mismo que la sonda en estado de consciencia ordinario. La sonda: “observa que te ocurre cuando te preguntas a ti misma, sin necesidad de responder en voz alta, qué es lo que mi cuerpo quiere que yo perciba en este momento” es una sonda indagatoria. Ella misma está indagando y ella misma se está respondiendo, lo cual satisface el propósito de la terapia Hakomi que es que ella converse consigo misma principalmente y no conmigo. En esa sonda aparece la sensación sentida.
Antes que le proponga que busque el asidero, hago un trabajo previo que es hacer más nítida para ella misma la sensación y el recurso en ese caso es buscar los indicadores corporales o físicos, que ella misma los vaya denotando y eso tienen que ver con elementos como son tamaño, forma, peso, densidad, temperatura, movilidad. Ese simple recurso hace que la persona sienta su sensación de manera más corporal, más palpable. Lo importante es que la persona logre nitidez sobre la sensación.  Lo que va a ocurrir con el asidero podría no ser tan nítido y ser un indicador de que la persona realmente está construyendo el asidero desde la propia sensación y por lo tanto tiene que hacer un trabajo de traducción y equivalencia.   

La información de cómo es la sensación no es relevante para el acompañante, es relevante para el participante. En ese momento viene la propuesta que es otra sonda: observa cómo se nombra la sensación. S. dice que no era tan fácil ponerle frase, titubea lo cual es un buen indicador, dijiste es una metáfora como las de los mineros. Es como decir hay una sensación que está adentro y que posiblemente el anhelo es el mismo que el de los mineros: salir.
En ese momento había congruencia entre lo que decías y estabas haciendo porque estabas carraspeando, dijiste que estabas escuchando los latidos de tu corazón, yo lo que hice fue recursar eso, es decir que pusieras atención a lo que te estaba pasando con la respiración, porque la respiración había empezado a cambiar, lo que te estaba pasando con tu garganta, porque ya habías empezado a carraspear, y lo que estaba pasando con tus latidos porque habías empezado a escucharlos, entonces tu ampliaste, me imagino, tu percepción de ti misma a esos factores como era la sensación misma en el pecho, los latidos del corazón, la respiración y lo que pasaba en la garganta y en la boca.

Como no había frase, yo te dije: observa, puede ser un sonido, una imagen y como te movías, un movimiento. Tú te acomodaste, te reacomodaste y te giraste. Ahí aparecen las primeras palabras: fuerza, libertad y contención. Habías sollozado. La teoría dice que ella pasó a incorporar al estado de ampliación de consciencia el estado emocional. El acompañamiento emocional es específico al estado emocional, por lo tanto yo cambié mi forma de acompañamiento. Lo único que te sugerí es que le permitieras a la sensación que se expresara y te acompañé con algunos sonidos y aquí viene la experiencia o la percepción fina o simplemente el contacto conmigo mismo, que yo sentí la necesidad de tocarte. Lo hice con harto tacto porque tú hiciste “esto” como de acariciarte y entonces a mi me pareció también que podía acompañarte en eso y te toqué. Después de eso, toqué tu cabeza con harto cuidado, que estaba con una temperatura bastante alta. Luego vino el afloramiento emocional.
La resonancia ya la habíamos hecho, antes de girarte cuando yo te pregunté si las palabras respondían a la sensación que tenías o si la sensación estaba cambiando y tú dijiste que la sensación estaba cambiando, ahora es una media T y luego te giraste y vino lo emocional.

Yo no tenía indicador de miedo, sólo de encogerte sobre ti misma.
Yo hice una sonda para que tú te contactaras con el momento en que esa fuerza había nacido. Porque ahí yo estoy usando el recurso Hakomi que es evocar la experiencia. Me pareció pertinente porque la fuerza es una cualidad positiva. Si la persona puede reconstruir eso y reconocerlo en su vida, cómo nació y  dónde está, trae al presente una carga poderosa de virtud. Se trata que ella descubra qué significado tiene en este viaje de autoconocimiento. Después de liberar la emoción a través del llanto, la sensación puede que esté más palpable.

S. dice “fui fuerte” entonces yo pensé cómo pasar del fui fuerte al soy fuerte.
Luego viene el experimento: “Puedes ir a esa zona donde eres fuerte y puedes observarte de dos maneras: con ternura o con compasión”. Dado que en el gesto de S. yo observaba como un gesto de auto compasión por lo que estaba recordando, entonces hago el experimento dando alternativas, de observarse a sí misma desde la compasión (que era una hipótesis mía) o desde la ternura lo que podría tener efectos nutritivos para ella  (sonda indagatoria)Será posible que en ésta indagación ella encuentre el aspecto nutricio de toda esta experiencia que está teniendo?

Desde el punto de vista Hakomi, el aspecto nutricio lo vamos a buscar siempre. El organismo nació en un estado no dañado, por lo tanto el encontrar ese estado no dañado, va a ser nutricio para el sujeto que lo está encontrando. Tenemos una alta probabilidad que el organismo nazca en un estado nutricio y que permanezca en ese estado hasta que es dañado. Y sabemos que el daño está ahí por razones histórico culturales, sociales, familiares y personales. La creencia del método es que tendrá que haber un momento anterior al daño, en que no hay daño y ese sólo hecho es nutricio.
Después hice dos sondas reparadoras: la fuerza nace de la ternura y si puedes  demostrar ternura es porque tienes fuerza. Puedes decir: mi fuerza y mi ternura vienen de mí misma y están en mí misma.

S. quería contención de los hijos. Yo estaba trabajando para desestructurar creencias que son culturales, históricas y familiares entonces te digo estamos educados para que los hijos piensen que los padres tienen que dar contención, asumir que el llanto es una debilidad, que quebrarse es una muestra de debilidad. Todo esto direccionado a que S. se diga, bueno esto es una creencia que puede ser inútil y me puedo quebrar y ser fuerte y le puedo pedir contención a mis hijos. El propósito básico es que la persona reevalúe sus creencias. Las creencias están implícitas y las puedes reconocer porque son culturales, familiares.
La terapia Gestalt no se preocupaba de evaluar si la respuesta era nutricia. Encontraste la respuesta, do it. En la terapia Hakomi hay una exigencia mayor. En el trabajo, para el participante y el acompañante, es fácil darse cuenta en qué momento de la vida es que dejamos la escoba y los efectos negativos que tuvo en mí y en los demás. Pero la clave no es esa, la clave es que la persona que está trabajando y yo mismo pueda decir en la decisión que hoy día estoy tomando, me doy cuenta de la escoba que voy a dejar pa’ delante. Si hoy día decido esto o aquello, eso va a implicar tales y tales efectos. Tomar las decisiones de una manera más responsable. Entones cuando el método te habla de dar una respuesta nutricia, de alguna manera te está hablando de eso: observa que efectos va a tener esa respuesta en tu vida y en la vida de los que te rodean. Lo nutricio está dado por la intención de las decisiones y con la congruencia de ellas. Lo nutricio está dado por tu cuerpo de valores.

 La terapia, no es la solución de la vida, o los procesos de acompañamiento o desarrollo personal, no constituyen el meollo de la vida. Las personas van a terapia, porque tienen una urgencia y la terapia es efectiva habitualmente, en la medida en que resuelve la urgencia y una vez que las persona hemos resuelto la urgencia, aún cuando se nos proponga: mire podríamos seguir trabajando, no es lo que las personas estiman por razones de tiempo, dinero u otras. Hay personas que avanzan más allá de lo que sería la urgencia, a lo que podríamos decir lo importante y en ese plano posiblemente ocurren  cambios transformadores, que no son repentinos pero pueden ser sumatorios y que en el tiempo podemos observar que tienen un hilo.

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